Turistički vodič Danijel Mataković

Turistički vodič Danijel Mataković ŠTORIJA, obrt za turizam, marketing i kreativno stvaralaštvo, vl. Danijel Mataković

01/05/2026

𝑷𝒓𝒂𝒛𝒏𝒊𝒌 𝒓𝒂𝒅𝒂, 𝒔𝒗𝒆𝒕𝒊 𝑱𝒐𝒔𝒊𝒑 𝑹𝒂𝒅𝒏𝒊𝒌, 𝒔𝒗𝒆𝒕𝒊 𝑭𝒊𝒍𝒊𝒑 𝒊 𝑱𝒂𝒌𝒐𝒗, 𝒛𝒂𝒃𝒐𝒓𝒂𝒗𝒍𝒋𝒆𝒏𝒂 𝒑𝒓𝒗𝒐𝒔𝒗𝒊𝒃𝒂𝒏𝒋𝒔𝒌𝒂 𝒎𝒂𝒋𝒂 // 1. svibnja obilježavamo Međunarodni praznik rada kao spomen na velike radničke prosvjede 1. svibnja 1886. u američkom Chicagu kada je u sukobu s policijom poginulo više radnika, a osam ih je osuđeno na smrt. Obilježava se biciklijadama, sportskim natjecanjima, druženjem, kuhanjem i podjelom vojničkog graha, roštiljem, izletima u prirodu itd.

Danas se također slavi i blagdan svetog Josipa Radnika. Utemeljio ga je 1955. godine papa Pio XII s namjerom da kroz proslavu svetog Josipa kao radnika, tesara, stolara, progovori o potrebi zaštite prava svih radnih ljudi i važnosti samog rada kao takvog.

Međutim, sve do tada se 1. svibnja slavio blagdan svetih Filipa i Jakova. Nakon ustanovljenja blagdana svetog Josipa Radnika, sveti Filip i Jakov su prebačeni na 3. svibnja.

Sjećanja najstarijih mještana 1. svibnja vežu upravo za - svetog Filipa i Jakova. Taj je dan u pučkoj tradiciji bio još jedan od "proljetnih blagdana", poput Jurjeve, kojim se slavilo zelenilo, svježina prirode, plodnost i bogatstvo zemlje. Sa svakim novim blagdanom se "atmosfera" od Božića preko Valentinova, Uskrsa, Jurjeva, Filipa i Jakova i Križa usijava sve do svetkovine Ivana Krstitelja tj. Ivanja (Jivanje) koja predstavlja kulminaciju ljetne i životne energije. Nakon toga kreće životno zrijenje sve do Sisveta kada se prisjećamo prošlosti i predaka te započinje zima - starost koju prekida novi ciklus života Isusovim rođenjem u Badnjoj noći. I tako iz godine u godinu, iz stoljeća u stoljeće, iz tisućljeća u tisućljeće.

Postojalo je nekoliko običaja vezanih za 1. svibnja, prije no što je taj dan postao Praznik rada i blagdan svetog Josipa Radnika. Negdje se uvečer palio krijes, kao i za Jurjevu, negdje su mlade djevojke išle u ophode, u tzv. filipovčice, no - najpoznatiji prvosvibanjski običaj je bilo podizanje drvenog stupa, najčešće bukovog, pored crkve ili u središtu mjesta.

Taj stup koji se zvao "maja" ili ponegdje "majuš" bi se ogolio, a grane bi mu se ostavile samo na vrhu. Zatim bi se kitio raznobojnim trakama, vijencima i ukrasima, zastavicama i cvijećem, oko njega bi mladi plesali i pjevali, a na njega bi se mladići penjali u natjecateljskom duhu. Često bi se pri tome pjevale marijanske pjesme, tj. pjesme posvećene Blaženoj Djevici Mariji, poput "Marijo, svibnja kraljice", budući da je mjesec svibanj posvećen upravo - Majci Božjoj.

Riječ je o staroj europskoj, posebno srednjoeuropskoj tradiciji, poznatoj posebno u njemačkim zemljama i Austriji. Na području južne Njemačke tj. bavarskih Alpa, podizanje debla zvanog "Maibaum" se slavi velikim seoskim festivalima. U Britaniji taj stup nosi naziv "maypole", podiže se i u nekim slavenskim zemljama, u Češkoj, Sloveniji, u Mađarskoj itd. Možemo reći da je ta tradicija bila i ostala najživlja upravo na prostorima stare podunavske Austro-Ugarske Monarhije kojoj smo i mi stoljećima pripadali.

Za razliku od Hrvatske, u mnogim drugim europskim zemljama nije došlo do radikalnog prekida s tradicijom te se majuš i dalje podiže. Mi smo, zbog određenih društvenih okolnosti, kroz drugu polovicu 20. stoljeća, napustili te iz kolektivnog sjećanja izbrisali dobar dio naših starijih tradicija. Što je najgore - poistovjetili smo ih s nekakvom zaostalošću. Tome je posebno pogodovalo masovno iseljavanja, napuštanje i izumiranje seoskih krajeva. U susjednoj Sloveniji, gdje sela nisu izumrla kao u Hrvatskoj, situacija je već drugačija i Slovenci su zadržali dobar dio svoje tradicije sve do danas. Tamo gdje ima ljudi, a posebno mladih ljudi - tamo ima i života i tradicije. Tamo gdje ljudi izumiru - tamo izumiru i tradicije i identitet.

U hrvatskim se krajevima "majuš" podizao diljem Podravine i sjeverne, sjeverozapadne i središnje Hrvatske. Podizao se i u mnogim južnim krajevima pa i na otocima. Ponegdje je njegovo podizanje poprimilo nacionalno značenje - smatralo se iskazivanjem hrvatskog nacionalnog identiteta kao dijela političke borbe. Kroz dvadeseto je stoljeće dobrim dijelom iščeznuo iz prakse, ali i sjećanja naraštaja odraslih nakon Drugog svjetskog rata - no, nedavno je obnovljen u Samoboru gdje sada majuš svake godine krasi središnji gradski trg te predstavlja simbol samoborskog identiteta - kao i u Zaprešiću te još nekim mjestima. Za očekivati je njegovu daljnju revitalizaciju.

𝑷𝒓𝒗𝒊 𝒔𝒗𝒊𝒃𝒂𝒏𝒋 𝒕𝒋. 𝒃𝒍𝒂𝒈𝒅𝒂𝒏 𝒔𝒗𝒆𝒕𝒊𝒉 𝑭𝒊𝒍𝒊𝒑𝒂 𝒊 𝑱𝒂𝒌𝒐𝒗𝒂 𝒐𝒌𝒐 𝑲𝒖𝒑𝒆 𝒊 𝑫𝒐𝒃𝒓𝒆

Za svetog Filipa i Jakova u našim je gornjopokupskim krajevima bio običaj zelenilom i zelenim grančicama okititi kuću, oko vrata i vratnih stupova napraviti zelene lukove. Takvi okićeni vratni stupovi su se zvali "filipaši", a kićenje "zamajivanje".

Podizali su se i filipjakovski stupovi nasred sela ili pored izvora, zvani "maja". Podizanje "maje" bilo je posebno svečano i prisutno u Prilišću u općini Netretić, pored Kupe. Istraživač Marinko Perušić u svom djelu Etnolingvistička građa iz brajskog kraja 1989. godine kaže: "U tom selu se zadržao i običaj podizanja debla na dan l. V, pored crkve. Takvo drvo zvali su "Maja"." Nemamo razloga sumnjati da je isti običaj postojao i u drugim selima našeg kraja. Možda bi ga bilo lijepo obnoviti?

25/02/2026

𝑲𝒂𝒌𝒐 𝒔𝒆 𝒈𝒐𝒗𝒐𝒓𝒊(𝒍𝒐) 𝒖 𝒏𝒂𝒔𝒆𝒎 𝒌𝒓𝒂𝒋𝒖 // Jezik, kojim su govorili u 16. vijeku stanovnici današnjega proširenoga grada Karlovca, košto pokazuju listine, štampane u Lopašićevoj knjizi "Karlovac", a napisane u Dubovcu, Gazi i Mekušju (od godina 1550., 1557., 1560. i 1563.), bio je čakavski dialekat ikavskoga izgovora, koji se nije mnogo razlikovao od današnjega čakavskoga narječja, koje se govori u Primorju, napose u Vinodolu. Pismom su se služili glagolskim, i to hrvatskom uglatom glagoljicom, kakovom su pisane crkvene knjige u biskupiji senjskoj, krčkoj i u opće hrvatske primorske listine.

U 17. i 18. vijeku mijenjao se je taj jezik time, što je primao neke osobine kajkavskoga narječja, košto se vidi iz listina u Lopašićevoj knjizi "Karlovac" od godina 1648., 1684. i 1705., napisanih u gradu Karlovcu. U 17. vijeku napuštaju po malo Karlovčani glagolsko pismo i poprimaju latinsko pismo.

Razlog, što su Karlovčani u svoj stari dialekat čakavski poprimali osobina kajkavskih, imademo tražiti u tome, što se poslije turskih navala u Karlovac doselilo dosta porodica iz susjedne Kranjske i što se je u Hrvatskoj u ono vrijeme u opće više i radije pisalo kajkavštinom no čakavštinom.

Dialekat međutim, kojim se govori u gradu Karlovcu, nije posve jednak danas dialektu, kojim se govori u Hrnetiću, Jelsi, Zagradu, Vučjaku, Drežniku, Švarči, Turnju i Kamenskom.

Ova su sela sačuvala jači karakter čakavski u svom govoru no Karlovčani, i to ne samo u oblicima nego i u naglasu. Imade još i danas riječi i oblika, u kojima se u gore spomenutim selima naglasuje posljednji slog, što je bez sumnje osobina čakavska, dočim što takova ne nalazimo u gradu Karlovcu.

Spomenuta sela govore danas smjesom čakavsko-kajkavskoga narječja, u kojoj je čakavština jača od kajkavštine, samo upitnu zamjenicu ne kažu "ča" nego "kaj", a u Karlovcu govore smjesom čakavsko-kajkavskoga narječja, u kojoj je kajkavština jača od čakavštine.

Potanko sam obrazložio jezične osobine grada Karlovca i njegovih sela u svojoj radnji: "Jezične osobine u kotaru karlovačkom", koju je radnju štampala Jugoslavenska akademija u Zagrebu u 146. i 148. knjizi Rada.

Narodne pripovijetke, pripovijedane posve točno u karlovačkom današnjem narječju, štampao sam u II. knjizi svojih narodnih pripovijedaka godine 1901.

Današnje narječje karlovačkih sela malo, ne posve, je jednako narječju stativskomu, kojim su ispripovijedane pripovijetke narodne štampane 1886. na Rijeci u I. knjizi mojih narodnih pripovijedaka.

Pored ovoga glavnoga narječja govori se u Karlovcu i štokavskim narječjem. Tim narječjem govore ljudi školovani i pravoslavni doseljenici.

Od hrvatskih književnika pisali su svoja djela narječjem, koje se govorilo u karlovačkom kotaru, pjesnik i ban hrvatski Petar grof Zrinski (živio od 1621. - 1671.), koji je naučio ovo narječje, boraveći dulje vremena u Ozlju, Karlovcu i na Švarči, i poznati panslavist Juraj Križanić (živio u 17. vijeku), koji se je rodio u Otoku, t. j. u današnjem Mekušju, te je naučio ovo narječje već kod kuće. (St. g. NnD: Juraj Križanić je zapravo rođen u Obrhu u župi Lipnik, što je kasnije dokazano, ali također u okrilju čakavsko-kajkavskog narječja naših prostora)

Nadalje su pisali ovim narječjem jošte Franjo Krsto Frankopan († 1671.) u svojoj knjizi "Gartlic za čas kratiti" i njegova sestra i supruga Petra grofa Zrinskoga Katarina u molitveniku: "Putni tovaruš iz nimškoga na
hrvatski jezik istolmačen".

Svi ovi književnici (osobito Juraj Križanić) mijenjali su karlovačko narječje amo tamo i prema drugim hrvatskim narječjima, da im knjiga dobije općenitiji karakter.

Rudolf Strohal, 1906. godine

Rudolf Strohal (Lokve, 5. travnja 1856. – Zagreb, 21. ožujka 1936.) je bio hrvatski jezikoslovac, književnik, povjesničar i istraživač te ravnatelj Kraljevske velike realne gimnazije u Rakovcu (današnja Gimnazija Karlovac). Posebno je istraživao povijest Karlovca i karlovačkog kraja te jezik šireg karlovačkog kraja. Imao je posjed u mjestu Stative na Dobri, pored Karlovca, nizvodno od Novigrada na Dobri te je zapisao niz izvornih narodnih priča iz stativsko-novigradskog kraja, na izvornom čakavsko-kajkavskom narječju.

Tekst preuzet iz: Knjiga "Grad Karlovac opisan i orisan", Rudolf Strohal, 1906. godine

Fotografija: Zemljovid današnjeg stanja hrvatskih narječja na prostoru Republike Hrvatske, web stranica jezik.hr

Zelenom bojom je označeno čakavsko narječje, uključujući i naše karlovačko-ozaljsko-dugoreške prostore. Čakavsko narječje je u 16. stoljeću i prije dolaska Osmanlija obuhvaćalo daleko šire područje te bilo rasprostranjeno duboko u unutrašnjost današnje Republike Hrvatske i Bosne i Hercegovine. Ovaj zemljovid stoga odgovara današnjem stanju, a ne nekadašnjem stanju kroz povijest.

https://jezik.hr/hrvatska-narjecja.html

𝙅𝙞𝙫𝙖𝙣𝙟𝙖 - 𝙣𝙖𝙟𝙥𝙤𝙨𝙚𝙗𝙣𝙞𝙟𝙖 𝙡𝙟𝙚𝙩𝙣𝙖 𝙣𝙤𝙘! Čestitamo sutrašnji imendan svim ljetnim 𝐈𝐯𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚, 𝐈𝐯𝐚𝐧𝐚𝐦𝐚, 𝐈𝐯𝐚𝐦𝐚, 𝐈𝐯𝐢𝐜𝐚𝐦𝐚, 𝐉𝐢𝐯𝐚𝐦𝐚! 𝟐𝟒...
23/06/2025

𝙅𝙞𝙫𝙖𝙣𝙟𝙖 - 𝙣𝙖𝙟𝙥𝙤𝙨𝙚𝙗𝙣𝙞𝙟𝙖 𝙡𝙟𝙚𝙩𝙣𝙖 𝙣𝙤𝙘! Čestitamo sutrašnji imendan svim ljetnim 𝐈𝐯𝐚𝐧𝐢𝐦𝐚, 𝐈𝐯𝐚𝐧𝐚𝐦𝐚, 𝐈𝐯𝐚𝐦𝐚, 𝐈𝐯𝐢𝐜𝐚𝐦𝐚, 𝐉𝐢𝐯𝐚𝐦𝐚! 𝟐𝟒. 𝐥𝐢𝐩𝐧𝐣𝐚 slavimo blagdan svetog Ivana Krstitelja, Ivanje, Ivandan ili kako se u našem kraju govorilo u čakavsko-kajkavskom obliku - 𝐉𝐢𝐯𝐚𝐧𝐣𝐮. Za blagdan "zimskog" Ivana Evanđelista, 27. prosinca, koristio se pak više naziv Januševa. Jivanja je nekada bila najvažniji i središnji dan ljeta, proslava ljetnog suncostaja (solsticija) – trenutka kada je dan najduži, a noć najkraća (iako sama Jivanja ne odgovara konkretno toj noći), no - ivanjska noć i ti dani su se u raznim europskim tradicijama smatrali na razne načine posebnim, mističnim. To je proslava topline, snage, plodnosti, vrhunca i kulminacije životne energije - svega onoga što ljeto predstavlja i simbolizira. U europskim ivanjskim običajima posebno mjesto zauzimaju vatra i voda, izvori i zdenci, cvijeće i bilje, a posebno romatičan ugođaj nadolazećoj noći daju upravo - krijesnice.

"San ljetne noći" poznata je Shakespearova komedija smještena upravo u jednu takvu ivanjsku noć. U hrvatskoj tradiciji je Jivanja najznačajnija ljetna svetkovina koja se obilježavala nizom običaja od kojih su najčešći bili ophodi djevojaka ladarica, uz Dobru zvanih – krisnice te - ivanjski kris. Taj običaj se održao i u Karlovcu kroz krijes kojeg pored rijeke Kupe pale Gažani i Banijanci. Prvi zapisi o karlovačkim ivanjskim krijesovima potječu iz davne 1779. godine. Danas s tom manifestacijom započinje i karlovačko Zvjezdano ljeto. Pročitajmo sada kako su nekada, sve negdje do sredine 20. stoljeća, kod nas izgledale proslave Jivanje:

- 𝐉𝐢𝐯𝐚𝐧𝐣𝐚, 𝐤𝐫𝐢𝐬𝐧𝐢𝐜𝐞 𝐢 𝐣𝐢𝐯𝐚𝐧𝐣𝐬𝐤𝐢 𝐤𝐫𝐢𝐬 𝐮 𝐍𝐨𝐯𝐢𝐠𝐫𝐚𝐝𝐮
(Župa Novigrad na Dobri: Monografija župe Uznesenja Blažene Djevice Marije, Novigrad na Dobri, 2013.)

Uoči Sv. Ivana sakupi se više djevojaka i mladića, te na obližnjem brežuljku izvan sela pale vatru zvanu kris.

Narod je pripovijedao da se na Sv. Ivana uvečer i čitavu noć marva među sobom razgovara, pa je i čovjek može čuti; volovi se tuže na nesmiljena gospodara, krave na zločestu pastiricu, i uopće izmjenjuju svoje jade. Običaj je također natrgati toliko cvijeća koliko osoba živi u kući, te ga zataknuti u pukotine zidova ili u rešeto. Čija ruža prije uvene, za njega vele da neće preživjeti tu godinu.

Krijesnim, ivanjdanskim ili ladarskim pjesmama ladarice ili krijesnice prizivlju božanstvo za plodnost zemlje i stoke, mole za kišu. U hrvatskim kajkavskim krajevima u narodu je ostala pogovorka: Kad krisnice ladaju, Ivanje je blizu. Domaćini unaprijed priređuju prostor kamo će smjestiti mobe. Taj je u početku imao oblik kvadrata, kasnije prstena. Omeđen je steljom ili habdovinom. Površina tog oblika podijeljena je na frtalje, u koje se postavlja svaka od četiri djevojaka. Posebno se je pazilo kamo se smješta predvodnica.

"Tote Bog daj dobar danak (jutro, veče),
daj nam Bože dobro leto, daj nam Bog!
Temu stanu poštenemu
i u stanu gospodaru,
gospodaru, gospodinji
i po hiži svoj družini.
I ti mali odibrani,
odibral je dragi Jezus,
dragi Jezus i Marija
i ta sveta Katarina,
ka nad nami rukom krilja,
rukom krilja, blagoslivlja,
blagoslivlja naše grlo,
naše grlo devojačko,
devojačko i junačko!
Mi prosimo malen darak, malen darak, zlat'prstenjak."

(slijedi darivanje)

"Fala, fala na tom daru
koga ste nam darovali!
Daroval Vas dragi Jezus,
dragi Jezus i Marija!"

Za negostoljubive domaćine, krijesnice (kao i Jurji) imale su u pripremi pogrdne stihove na istu melodiju, no nisu ih pjevale, nego samo mrmljale u sebi. Domaćin je mogao dati obladivati koje družinče s posebnim stihovima za muško i žensko, ovdje izostavljenima.

- 𝐉𝐢𝐯𝐚𝐧𝐣𝐚, 𝐤𝐫𝐢𝐬𝐧𝐢𝐜𝐞 𝐢 𝐣𝐢𝐯𝐚𝐧𝐣𝐬𝐤𝐢 𝐤𝐫𝐢𝐬 𝐮 𝐏𝐫𝐢𝐥𝐢𝐬𝐜𝐮
(Knjiga "Kupa, ljudi i tri sela", Prilišće, 1994.)

Ladarice su nagovještale Ivanje! Dan uoči Ivanja ili na sam dan išle su djevojčice u "kris" (krisnice). Obučene u bijelo, išle su od kuće do kuće i prosile Boga zdravlje, rodnu ljetinu. Mladim ukućanima poimence. Domaćini su ih dočekivali s okićenim gankom ili ulazom. Od ivanjskog cvijeća načinjen je na zemlji krug podijeljen u četvero, također s cvijećem. U označena mjesta, u krugu, stale su Ladarice i pjevale:

Bogdaj, Bogdaj dobro jutro.
Daj nam Bog!
A za jutrom bolji danak
Daj nam Bog!
Gospodaru, Gospodinji
Daj nam Bog!
Gospodinji, svoj družini
Daj nam Bog!
Izrasli su tri javora
Daj nam Bog
Nisu oto tri javora
Daj nam Bog!
Već su oto tri junaka
Daj nam Bog!
Tri junaka, lipi Ive
Daj nam bog!
Lipi Ive, lipi Miko
Daj nam Bog!
Lipi Miko, Lipi Janko
Daj nam Bog!
Izrasle su konopljice
Daj nam Bog!
Nisu oto konopljice
Daj nam Bog!
Konopljice, lipa Mare
Daj nam Bog!
Lipa Mare, lipa Kate
Daj nam Bog
Lipa Kate, lipa Bare
Daj nam Bog!
Lipa Bare, lipa Mande
Daj nam Bog!
Lipa Mande, lipa Ane
Daj nam Bog
Dajte, dajte darujte nam
Daj nam Bog!
Nosit ćemo vaše dare
Daj nam Bog!
Majci Božjoj na oltare
Daj nam Bog!
Ona će Vas darovati
Daj nam Bog!
Rujim vincem i pšenicom
Daj nam Bog!
Dobrim zdravljem i veseljem
Daj nam Bog!
Fala, fala na tom darku
Daj nam Bog!
Na tom darku i otpravku
Daj nam Bog!
Daroval Vas dragi Isus
Daj nam Bog!
Dragi Isus i Marija!
Daj nam Bog!
I na nebu sva Družina
Daj nam Bog!

Uoči Ivanja palio se Ivanjski krijes.

- O ivanjskim običajima iz djela Etnolingvistička građa iz brajskog kraja u općini Duga Resa, istraživača Marinka Perušića, 1989.:

"Za Jivanju se u Šćulcu stelja slagala u dva koncentrična kruga, a krijes bi se palio samo na križanji, nasred sela. Djevojke (naziv
ladarice u Šćulcu nije poznat) stale bi u sredinu kruga i pjevale, no nije se sviralo."

"I u Prilišću se Jivanja obilježavala slično drugim selima kraja. Ovdje su se ladarice zvale krisnice (u Mrzlom Polju - ladarice), pjesma im je bila poput one iz Netretića, samo se još dodalo: " . .. mi idemo preko sela, a oblaki preko neba."

(možda je to bilo vezano i za sušne Ivandane)."

"Ivanjske pjesme pjevale bi četiri krisnice, mlade djevojčice, u krugu od mlade bujadi, obučene u bijelo, s vjenčićima od ivančica na glavi. Poslije bi otkidajući cvjetne latice i gatale, želeći saznati tko ih voli. Vjerovalo se da na taj dan treba proći uza staju, jer da će se čuti kako stoka govori.

U Mrzlom Polju su ladarice bile slično obučene, slično su se vladale i pjevale poput onih u Prilišću:

"Faljen Isus i Marija,
daj nam Bože dobro leto,
gospodaru daj nam dobro leto..."

Kao i drugdje ljeti su se djevojke navečer rado zadržavale oko zdenaca. To je možda posebno karakteristično uopće za ovaj kraj. Tada su se dogovarali ljubavni sastanci, ogovaralo se, igrale igre, zbijale šale, "napivalo" se. U Mrzlom Polju i okolnim selima po tome su posebno bili poznati zdenci: Pimica, Ribnjak, Stehović, Pri Trupcu."

Do četiri djevojčice, obučene u narodnu nošnju, kao mladenke, za Ivandan su pjevajući ivanjske pjesme (djevojčice su zvali ladarice, a njihovo pjevanje ladanje, išle od kuće do kuće, skupljajući darove. Dobivale su jaja i novac.

Pjevale su npr.:

"Tote bogdaj dobar danak, daj nam Bog dobro leto". (Netretić, ispričao Slavko Ka-
tušin, 78 god.).

U obližnjem Sminderovskom Selu "ladarice" su nazivali "jivanjim krisnicama" (zanimljivo je da se u cijelom kraju krijesnice osim "krisnicama", nazivaju i
"jivanjčice"). Ovdje su pjevale: "Želimo vam želimo dobar danak, donesal ga, donesal Sveti Jivan".

U Zvečaju su "ladale" žene. Pjevale su:

"Ovde Bogdaj dobar večer,
gospodini, gospodini,
dajte, dajte stara majka,
ako vi nam niš ne date,
vi nam dajte svoga sinka,
mi ćemo ga lipo ranit,
suvim sirom i pogačom."

Mara Maričić, rodena Matičić"

"Uoči "Jivanje" ispred kuće bi se naokrug postavila bujad, a u krugu opet, i to
u obliku križa. "Ladarice" bi pjevajući ivanjske pjesme ("ladajući") dolazile samo
ispred kuće (ponekad uz pratnju svirke) koja je imala tako složenu bujad (stelju)."

𝐇𝐨𝐝 𝐤𝐫𝐨𝐳 𝐠𝐨𝐝𝐢𝐧𝐮 // Danas, četrdeseti dan nakon Uskrsa, u čast Isusovog uzlaska na nebo, Katolička Crkva obilježava Svetk...
30/05/2025

𝐇𝐨𝐝 𝐤𝐫𝐨𝐳 𝐠𝐨𝐝𝐢𝐧𝐮 // Danas, četrdeseti dan nakon Uskrsa, u čast Isusovog uzlaska na nebo, Katolička Crkva obilježava Svetkovinu Uzašašća Gospodinova, religijski iznimno značajan blagdan u narodu znan i pod nazivima Križi ili Spasovo. U hrvatskoj tradiciji su se Križi kroz više dana obilježavali velikim župnim procesijama u kojima bi se nosili križevi i zastave te bi se prilikom toga blagoslivljala polja - kao i raznim pučkim običajima.

Križi su shvaćani i kao dan pastira kada bi oni - većinom djeca i mladež - ranom zorom na livadama palili krijesove i u njihovom žaru pekli jaja te za sebe u prirodi priređivali prave male gozbe i proslave. Dan ranije bi se sve dogovorilo i pripremilo - tko donosi tavu, gdje će biti krijes itd. Posebna se čast ukazivala onome tko bi prvi u zoru došao na pašnjak - on bi - između ostalog - imao čast i zapaliti krijes. Za tu prigodu je postojao i niz raznih drugih sitnih rituala.

Uzašašće Gospodinovo ili Križi su se posebno svečano i proštenjarski slavili u susjednoj Župi Uzvišenja svetoga Križa u Završju Netretićkom. Nekada su pored završke crkve postojali i ugostiteljski objekti te postoje mišljenja da je Završje bilo i svojevrsno hodočasničko odredište.

Marinko Perušić u svom djelu Etnolingvistička građa iz brajskog kraja u Općini Duga Resa kaže:

"Na Spasovo (ovdje zvano Križeva) bi opet išle procesije, a praznik Duhova trajao bi dva dana.
..

Na Spasovo ("Križe"), u Prilišću su se vrata kuće kitila vijencem od škroboca, zimzelene biljke, s tri srcolika lista. Toga dana pekla su se i jaja na ispaši, u žaru od krijesa koji bi se prije zapalio. Dan prije sve bi se dogovorilo, a tko bi prvi došao na pašnjak, imao bi pravo zapaliti krijes. Ostali bi donijeli hrane."

Knjiga "Prilišće - Kupa, ljudi i tri sela" o blagdanu Križa kaže:

"Spasovo ("Križi") je bio dan za "volare", "biruše", pastire. Toga dana su na paši pekli jaja. Na pašu su išli skupa, u steljnike. Do tada su već svi "izgnjali" (na pašu) pa su se častili. Večer prije pripravili su suha drva i odredili mjesto. Ujutro su donijeli jaja i masti, posudu - povnu, a neki i vina. Bio je to doživljaj koji se pamtio i čekao godinu dana. Događalo se da je tog dana na paši bilo i "nepozvanih" pastira, koji inače nisu bili redoviti."

Izvori:

- Marinko Perušić: Etnolingvistička građa iz brajskog kraja u Općini Duga Resa
- Marko Dragić: Spasovo u hrvatskoj tradicijskoj baštini
- Josip i Nikola Volović: Prilišće - Kupa, ljudi i tri sela

Fotografija: Andrea Mantegna - Uzašašće

Ove proljetne subote u gradu na četiri rijeke očekuju vas dvije kostimirane ture, od kojih je jedna premijerna! ✨Karlova...
02/05/2025

Ove proljetne subote u gradu na četiri rijeke očekuju vas dvije kostimirane ture, od kojih je jedna premijerna! ✨

Karlovačkom špicom u subotnje jutro najprije će prošetati "dična kuma društvenog barjaka" Otilija pl. Turk. 👸 Pridružite se novoj kostimiranoj turističkoj turi i poslušajte kako je izgledao Otilijin životni put te kako se vinula u sam vrh karlovačkog bogatog i otmjenog društva. Tura započinje u 10 h kod Paviljona Katzler i uključuje posjet povijesnoj vatrogasnoj zbirci DVD Karlovac.

Nakon šetnje s Otilijom na rasporedu je iznimno popularna kostimirana tura koja će vas upoznati s legendarnim karlovačkim istraživačima braćom Seljan. U šetnju s njima krećemo u 11 h, a sastanak je također ispred Katzlera.

Saznajte više o proljetnim turama koje vam donosi TZ grada Karlovca u suradnji s Udrugom turističkih vodiča Karlovačke županije - Bastion 👉 https://bit.ly/42PjSva

📷: Visit Karlovac

𝑷𝒓𝒂𝒛𝒏𝒊𝒌 𝒓𝒂𝒅𝒂, 𝒔𝒗𝒆𝒕𝒊 𝑱𝒐𝒔𝒊𝒑 𝑹𝒂𝒅𝒏𝒊𝒌, 𝒔𝒗𝒆𝒕𝒊 𝑭𝒊𝒍𝒊𝒑 𝒊 𝑱𝒂𝒌𝒐𝒗, 𝒛𝒂𝒃𝒐𝒓𝒂𝒗𝒍𝒋𝒆𝒏𝒂 𝒑𝒓𝒗𝒐𝒔𝒗𝒊𝒃𝒂𝒏𝒋𝒔𝒌𝒂 𝒎𝒂𝒋𝒂 // Danas 1. svibnja obilježavamo...
01/05/2025

𝑷𝒓𝒂𝒛𝒏𝒊𝒌 𝒓𝒂𝒅𝒂, 𝒔𝒗𝒆𝒕𝒊 𝑱𝒐𝒔𝒊𝒑 𝑹𝒂𝒅𝒏𝒊𝒌, 𝒔𝒗𝒆𝒕𝒊 𝑭𝒊𝒍𝒊𝒑 𝒊 𝑱𝒂𝒌𝒐𝒗, 𝒛𝒂𝒃𝒐𝒓𝒂𝒗𝒍𝒋𝒆𝒏𝒂 𝒑𝒓𝒗𝒐𝒔𝒗𝒊𝒃𝒂𝒏𝒋𝒔𝒌𝒂 𝒎𝒂𝒋𝒂 // Danas 1. svibnja obilježavamo Međunarodni praznik rada kao spomen na velike radničke prosvjede 1. svibnja 1886. u američkom Chicagu kada je u sukobu s policijom poginulo više radnika, a osam ih je osuđeno na smrt. Obilježava se biciklijadama, sportskim natjecanjima, druženjem, kuhanjem vojničkog graha, roštiljem itd.

Danas se također slavi i blagdan svetog Josipa Radnika. Utemeljio ga je 1955. godine papa Pio XII s namjerom da kroz proslavu svetog Josipa kao radnika, tesara, stolara, progovori o potrebi zaštite prava svih radnih ljudi i važnosti samog rada kao takvog.

Međutim, sve do tada se 1. svibnja slavio blagdan svetih Filipa i Jakova. Nakon ustanovljenja blagdana svetog Josipa Radnika, sveti Filip i Jakov su prebačeni na 3. svibnja.

Sjećanja najstarijih mještana 1. svibnja vežu upravo za - svetog Filipa i Jakova. Taj je dan u pučkoj tradiciji bio još jedan od "proljetnih blagdana", poput Jurjeve, kojim se slavilo zelenilo, svježina prirode, plodnost i bogatstvo zemlje.

Postojalo je nekoliko običaja vezanih za 1. svibnja, prije no što je taj dan postao Praznik rada i blagdan svetog Josipa Radnika. Negdje se uvečer palio krijes, kao i za Jurjevu, negdje su mlade djevojke išle u ophode, u tzv. filipovčice, no - najpoznatiji prvosvibanjski običaj je bilo podizanje drvenog stupa, najčešće bukovog, pored crkve ili u središtu mjesta.

Taj stup koji se zvao "maja" ili ponegdje "majuš" bi se ogolio, a grane bi mu se ostavile samo na vrhu. Zatim bi se kitio raznobojnim trakama, vijencima i ukrasima, zastavicama i cvijećem, oko njega bi mladi plesali i pjevali, a na njega bi se mladići penjali u natjecateljskom duhu. Često bi se pri tome pjevale marijanske pjesme, tj. pjesme posvećene Blaženoj Djevici Mariji, poput "Marijo, svibnja kraljice", budući da je mjesec svibanj posvećen upravo - Majci Božjoj.

Riječ je o staroj europskoj, posebno srednjoeuropskoj tradiciji, poznatoj posebno u njemačkim zemljama i Austriji, zatim u Britaniji gdje se taj stup naziva "maypole", u nekim slavenskim zemljama, Češkoj, Sloveniji, u Mađarskoj itd. Možemo reći da je najživlja bila upravo na prostorima stare podunavske Austro-Ugarske Monarhije kojoj smo i mi stoljećima pripadali. U mnogim je tim zemljama ta tradicija i danas vrlo živa i raširena.

U hrvatskim se krajevima "majuš" podizao diljem Podravine i sjeverne i sjeverozapadne Hrvatske, a nedavno je taj običaj obnovljen u Samoboru gdje sada majuš svake godine krasi središnji gradski trg te predstavlja simbol samoborskog identiteta - kao i u Zaprešiću te još nekim mjestima.

U našem su kraju također postojale slične tradicije za svetog Filipa i Jakova, a podizanje "maje" bilo je posebno svečano i prisutno u Prilišću. Istraživač Marinko Perušić u svom djelu Etnolingvistička građa i brajskog kraja 1989. godine kaže: "U tom selu se zadržao i običaj podizanja debla na dan l. V, pored crkve. Takvo drvo zvali su "Maja"." Nemamo razloga sumnjati da je isti običaj postojao i u drugim selima našeg kraja. Možda bi ga bilo lijepo obnoviti?

𝑷𝒓𝒂𝒛𝒏𝒊𝒌 𝒓𝒂𝒅𝒂, 𝒔𝒗𝒆𝒕𝒊 𝑱𝒐𝒔𝒊𝒑 𝑹𝒂𝒅𝒏𝒊𝒌, 𝒔𝒗𝒆𝒕𝒊 𝑭𝒊𝒍𝒊𝒑 𝒊 𝑱𝒂𝒌𝒐𝒗, 𝒛𝒂𝒃𝒐𝒓𝒂𝒗𝒍𝒋𝒆𝒏𝒂 𝒑𝒓𝒗𝒐𝒔𝒗𝒊𝒃𝒂𝒏𝒋𝒔𝒌𝒂 𝒎𝒂𝒋𝒂 // Danas 1. svibnja obilježavamo Međunarodni praznik rada kao spomen na velike radničke prosvjede 1. svibnja 1886. u američkom Chicagu kada je u sukobu s policijom poginulo više radnika, a osam ih je osuđeno na smrt. Obilježava se biciklijadama, sportskim natjecanjima, druženjem, kuhanjem vojničkog graha, roštiljem itd.

Danas se također slavi i blagdan svetog Josipa Radnika. Utemeljio ga je 1955. godine papa Pio XII s namjerom da kroz proslavu svetog Josipa kao radnika, tesara, stolara, progovori o potrebi zaštite prava svih radnih ljudi i važnosti samog rada kao takvog.

Međutim, sve do tada se 1. svibnja slavio blagdan svetih Filipa i Jakova. Nakon ustanovljenja blagdana svetog Josipa Radnika, sveti Filip i Jakov su prebačeni na 3. svibnja.

Sjećanja najstarijih mještana 1. svibnja vežu upravo za - svetog Filipa i Jakova. Taj je dan u pučkoj tradiciji bio još jedan od "proljetnih blagdana", poput Jurjeve, kojim se slavilo zelenilo, svježina prirode, plodnost i bogatstvo zemlje.

Postojalo je nekoliko običaja vezanih za 1. svibnja, prije no što je taj dan postao Praznik rada i blagdan svetog Josipa Radnika. Negdje se uvečer palio krijes, kao i za Jurjevu, negdje su mlade djevojke išle u ophode, u tzv. filipovčice, no - najpoznatiji prvosvibanjski običaj je bilo podizanje drvenog stupa, najčešće bukovog, pored crkve ili u središtu mjesta.

Taj stup koji se zvao "maja" ili ponegdje "majuš" bi se ogolio, a grane bi mu se ostavile samo na vrhu. Zatim bi se kitio raznobojnim trakama, vijencima i ukrasima, zastavicama i cvijećem, oko njega bi mladi plesali i pjevali, a na njega bi se mladići penjali u natjecateljskom duhu. Često bi se pri tome pjevale marijanske pjesme, tj. pjesme posvećene Blaženoj Djevici Mariji, poput "Marijo, svibnja kraljice", budući da je mjesec svibanj posvećen upravo - Majci Božjoj.

Riječ je o staroj europskoj, posebno srednjoeuropskoj tradiciji, poznatoj posebno u njemačkim zemljama i Austriji. Na području južne Njemačke tj. bavarskih Alpa, podizanje debla zvanog "Maibaum" se slavi velikim seoskim festivalima. U Britaniji taj stup nosi naziv "maypole", podiže se i u nekim slavenskim zemljama, u Češkoj, Sloveniji, u Mađarskoj itd. Možemo reći da je ta tradicija bila i ostala najživlja upravo na prostorima stare podunavske Austro-Ugarske Monarhije kojoj smo i mi stoljećima pripadali.

U hrvatskim se krajevima "majuš" podizao diljem Podravine i sjeverne i sjeverozapadne Hrvatske. Kroz dvadeseto stoljeće je dobrim dijelom iščeznuo, no nedavno je obnovljen u Samoboru gdje sada majuš svake godine krasi središnji gradski trg te predstavlja simbol samoborskog identiteta - kao i u Zaprešiću te još nekim mjestima. Za očekivati je njegovu daljnju revitalizaciju.

U našem su kraju također postojale slične tradicije za svetog Filipa i Jakova, a podizanje "maje" bilo je posebno svečano i prisutno u Prilišću. Istraživač Marinko Perušić u svom djelu Etnolingvistička građa iz brajskog kraja 1989. godine kaže: "U tom selu se zadržao i običaj podizanja debla na dan l. V, pored crkve. Takvo drvo zvali su "Maja"." Nemamo razloga sumnjati da je isti običaj postojao i u drugim selima našeg kraja. Možda bi ga bilo lijepo obnoviti?

Što je Jurjeva značila našim predcima // Sutra 23. travnja je Jurjeva (ili Jurjevo), blagdan svetog Jurja, nekada jedan ...
22/04/2025

Što je Jurjeva značila našim predcima // Sutra 23. travnja je Jurjeva (ili Jurjevo), blagdan svetog Jurja, nekada jedan od najsvečanijih i najposebnijih pučko-vjerskih dana u godini. Za početak čestitamo imendan svima koji nose imena Juraj, Jure, Jura, Jurica, Jurina, Đuro, Đurđica i sl. Ranokršćanski svetac Juraj je bio rimski časnik na prijelazu iz 3. u 4. stoljeće, vjerojatno plemenitog perzijskog podrijetla, sposoban vojnik i zapovjednik kojem je i sam car Dioklecijan bio naročito naklonjen. Moguće je da je bio i pripadnik pretorijanaca - osobne careve straže. Međutim, bio je kršćanin, odbio je zatajiti i napustiti svoju vjeru te je stradao mučeničkom smrću, upravo po carevoj naredbi. Sveti Juraj je najpoznatiji kršćanski ratnik te se prikazuje ili kao rimski časnik ili kao srednjovjekovni vitez na konju. Posebno su ga častili i slavili srednjovjekovni križari. Među Hrvatima je izuzetno omiljen, a zanimljivo je i da se u Hrvatskoj Jurjeva dugo vremena slavila 24., a ne 23. travnja. U našem kraju imamo pilar svetog Jurja u Straži, blagoslovljen 2006. godine, kapelu svetog Jurja u Vukovoj Gorici te zavjetnu kapelicu svetog Jurja na Brajakovom Brdu čiju je prvu inačicu po sretnom povratku iz Amerike, negdje pred Prvi svjetski rat, u čast svom zaštitniku sagradio Juraj Kraščić.

Zlatna legenda (Aurea legenda) je srednjovjekovna zbirka legendi o životopisima kršćanskih svetaca. Jedna od njih govori o Jurjevom boju protiv ljutog zmaja, a ide otprilike ovako: „Strašni je zmaj živio u jednom jezeru u Libiji te prijetio uništenjem gradu na njegovoj obali. Svako je malo nadlijetao grad, palio ga i uništavao, a građani su mu morali žrtvovati prvo životinje, ali kasnije čak i vlastitu djecu.

Na kraju je strašni zmaj oteo i kraljevu kćer jedinicu. Ta vijest je došla do svetog Jurja koji je bio hrabar junak i neustrašivi kršćanski vitez. Dojahao je na konju u grad na jezeru pomoći ljudima i osloboditi ih od napasti.

Prvo je zamolio zmaja da pusti kraljevnu na slobodu te prestane uništavati grad. Zmaj se na to samo grohotom nasmijao te počeo rigati vatru na Jurja. Njegovoj nadmenosti nije bilo kraja.

Sveti ga je Juraj na to ubio probivši ga kopljem i sasjekavši mačem, a svečev konj je zmaju kopitima zgazio glavu. Neke druge priče govore da je zmaja ukrotio i vezanog rupcem doveo u grad. Juraj je oslobodio kraljevnu te donio mir, blagostanje i preporod cijelome kraju. Iz zahvalnosti prema njemu, svi žitelji te zemlje su se obratili na kršćanstvo.“

Slika svetog Jurja konjanika koji kopljem probada zmaja je sveprisutna u kršćanskom svijetu. No – među Hrvatima, na bilizima tj. kamenim stećcima, nalazimo i prikaz svetog Jurja kako ubija strašnog vuka. U hrvatskoj se i našoj zavičajnoj narodnoj tradiciji sveti Juraj nazivao Juraj Zeleni, imao je ulogu progonitelja zla i donositelja zelenila, zdravlja i plodnosti tla i životinja – baš kako je i vitez Juraj gradu na jezeru donio blagostanje ubivši zmaja – simbol zla. Na njegov je blagdan u hrvatskim selima sve protjecalo u znaku zelenila, prirode, bilja i cvijeća, svježine i pobjede Sunca i svjetla nad tminom i hladnoćom. Jurjeva je na neki način smatrana početkom gospodarske godine i radova na otvorenom. Zanimljivo je da ime Juraj, u svom grčkom obliku – dolazi od riječi „zemljoradnik“. Vidite kako sve ima određeni smisao i značenje.

Kao i za minuli Uskrs (Vazam) te buduće Ivanje (Jivanju), tako su se kod nas i za Jurjevu palile obredne vatre tj. krijesi – tzv. jurjevski krisi. Često se za kris koristila rožika (rožinje), tj. grane vinove loze ostale nakon rezidbe. Mladi bi ih preskakivali nadajući se time zadobiti zdravlje i vitalnost, a preko zgarišta bi se prevodila stoka. Pepeo bi se zatim nosio na njive, u vinograde i voćnjake.Jedna od priča je govorila da se na Jurjevo svi vukovi okupljaju na jednom mjestu te čekaju svetog Jurja. On jašući dolazi te im raspodjeljuje lovišta za narednih godinu dana. Za taj se dan i otpuštaju, mijenjaju i unajmljuju sluge, pastiri i težaci. Zemlja čeka, Juraj dolazi, daje svoj blagoslov, sve se budi i svi radovi kreću punom žestinom.

Na Jurjevu se stoka svečano izvodila na pašu te se u tu čast kitila vijencima od zelenila koji imaju zaštitničku ulogu. Gospodarica hiže bi stoku pri tome prekrižila i blagoslovila – opet za zaštitu od zla i bolesti. Od tog se dana smjelo i spavati na otvorenom, a posebna se vrijednost pridavala i cvijeću ubranom na Jurjevu. Jedan od običaja je bilo i jutarnje umivanje vodom u koju bi se stavilo malo nekog poznatog bilja, obavezno u samo svitanje, na prijelazu iz noći u dan. Svježa voda i sam čin kupanja su na Jurjevo također nosili važnu simboliku - kao i za Jivanju.

Vrhunac jurjevskih običaja, uz nezaobilazan krijes, bili su živopisni jurjevski ophodi – „ide se u jurje“, karakteristični upravo za središnju Hrvatsku i Pokupje kojem i mi pripadamo. Dan prije Jurjeva bi gospodar kuće donio dvije brezove grane i zataknuo ih uz vrata gdje bi ostajale do Jivanja. Kuće se tih dana kite prolistalim granama i cvijećem, npr. mirisnim jorgovanima.

Povorke mladića bi, uvečer uoči blagdana ili na sam blagdan, obilazile selom od kuće do kuće. Jedan od mladića bi glumio Zeleneg Jurja, noseći na sebi do koljena dugačak koš vješto spleten od svježeg prolistalog šiblja tj. pruća breze, vrbe i/ili graba, okićen cvijećem i zelenilom. Njegova bi uloga bila posebna te ne bi pjevao i svirao kao ostali, možda bi samo ponekad u određenim trenutcima zaplesao ili poskočio. Ponegdje bi, posebno u novije vrijeme, umjesto koša „jurji“ nosili brezovu granu okićenu vrpcama i trobojnicama. Drvo breze je za Jurjevu imalo posebnu simboliku. „Jurji“ bi nosili i pletenu košaru za poklone te rog načinjen od mlade, često kestenove kore. Njime bi bučno najavljivali svoj dolazak, no nikada ne bi ulazili u kuću već bi ostajali na dvorištu. Svirali bi i na glazbala tj. frule od kore lijeske i vrbe. Zatim bi pred ukućanima otpjevali posebnu jurjevsku pjesmu:

„Pisan Vazam prošal je,

zelen Juraj došal je!

Po tem ramnem polju,

na šarenem konju!

Donesal je, donesal

lakat dugu mladicu,

pedanj dugu travicu!

Mladica je osleku,

travica je voleku.

Dajte nam, dajte,

ne štentajte!

Ni nam lazno stati

pred Vašimi vrati!

Daleki su puti

opanki su vutli!

Šilo nam u Liki,

dreta u Metliki

Dok mi to sve saberemo,

nove čižme razderemo!

Ajde kuma u komaru,

noste jajca u košaru!“

Gospodarica obitelji bi im darivala sitne poklone, posebno jaja, možda kakvu jabuku ili čak i kobasicu, a u novije vrijeme i novac. Zašto prije svega jaja – simbolika je jasna, kao i kod pisanica za Vazam - jaja su simbol života. Na darivanje bi „jurji“ odgovarali zahvalnim stihovima poput:

„Fala, fala! Bog Vam plati

Pred nebeski vrati.

Sveti Juraj oružnik,

Svima nama zaštitnik!“

ili pak

„Fala, fala Bog Vam plati

i Marija Božja mati!

Mi od Vas, Bog pri Vas,

i Juraj zeleni!“

Ukoliko bi gospodarice bile škrte ili neugodne pri darivanju – dobile bi nekoliko „posebnih“ stihova, poput: „Pred kućom vam borovica, pomrlo vas polovica!“. Ne može se reći da su naši stari imali dlake na jeziku!

Zauzvrat bi si gospodarica hiže s Jurinog koša otrgnula brezovu grančicu i zataknula ju za ganak, trijem, pod krov štale, u pčelinjak ili u vrt za zdravlje i plodnost blaga i zemlje. U nekim krajevima bi „jurji“ na kraju ophoda svoj koš ostavili pored kuće onoga tko im se posebno zamjerio – kao znak sramote. Postojale su određene razlike u običajima, ritualima, vjerovanjima i riječima jurjevske pjesme od kraja do kraja, od sela do sela - no smisao i glavna nit vodilja je bila ista – zazivanje blagoslova, zdravlja i vitalnosti na blago i zemlju koja u to vrijeme već vrije proljetnom snagom.

Ti su običaji stoljećima bili duboko ukorijenjeni u svijest naših predaka čiji je život bio neraskidivo isprepleten s godišnjim ciklusima i prirodnim uvjetima. Danas u pokušajima folkloraške rekonstrukcije tih ophoda često sudjeluju odrasli ljudi oba spola - no oni su u svom izvornom obliku, u našem kraju bili prvenstveno dužnost, zadatak i posao dječaka i mladića, baš kao što su i jivanjske krisnice za Jivanju (Ivanje) bile ophodi mladih djevojaka. Mladi naraštaji su se svojim ulogama veselili te ih shvaćali vrlo ozbiljno, a zatim ih u starijoj dobi prenosili na svoje potomke – i tako s koljena na koljeno. Za njih je to bio sastavan, obavezan i potreban dio društvenog života zajednice, protkan dubokom simbolikom i značenjem, a koji je njihovim obiteljima i imanjima donosio toliko potreban blagoslov. Zdravlje, snaga i plodnost ljudi, životinja i zemlje su značili život i opstanak sela i zajednice. Naravno – mladima je to bila i prilika za oslastiti brk, družiti se i zabaviti, a možda i zaraditi koji krajcar ili forintu – ili koja je već valuta u kojem trenutku bila u optjecaju.

Naravno da u svemu tome vidimo i poneki odjek određenih pretkršćanskih vjerovanja - no to nije ništa neobično. Vjerski život i pučke pobožnosti praktički svakog većinski kršćanskog naroda na kugli zemaljskoj predstavljaju mrežu čvrsto istkanu od gusto isprepletenih niti raznih starijih tradicija i kršćanske objave. Narod bi pak Božju riječ tumačio, samom sebi prevodio i predstavljao na sebi razumljiv i svojstven jezik prepun rituala, običaja i simbolike. I tako u krug. Upravo u tome, između ostalog, i leži snaga i ljepota našeg narodnog kulturno-vjerskog izričaja.

U našem su kraju jurjevski ophodi iščezli, kao i većina sličnih tradicija, negdje početkom druge polovice 20. stoljeća. Prema nekim su svjedočanstvima posljednji pravi „jurji“ sela obilazili 1960-ih godina – u nekima su duže opstali, a u nekima kraće. Ponegdje ih se, npr. na Grdunu uz Dobru, moglo susresti još i kasnih 1970-ih ili ranih 1980-ih - no to su već bili samo "ostatci ostataka", zadnji trzaji nekadašnjeg svijeta. Posljednji mladi naraštaji koji su išli u „jurje“ su odselili u gradove ili otišli u inozemstvo, zaposlili se u tvornicama i pogonima, a poljoprivreda se počela sve više napuštati kao osnovna djelatnost. Nestalo je velikih skupina mladih ljudi usko vezanih uz zemlju na kojoj su i od koje živjeli, polako je nestao osjećaj unutarseoske povezanosti i kohezije, promijenio se način života i pogled na svijet te se na takve običaje u novom industrijaliziranom društvu kroz vrlo kratko vrijeme počelo gledati kao na nešto što pripada samo u zapise prašnjavih knjiga o nekakvoj dalekoj egzotičnoj prošlosti, a ne suvremenom duhu vremena.

Danas u zapadnom svijetu svjedočimo obnovi raznovrsnih starih tradicija, velikim dijelom u turističke svrhe, ali i sa sve većom željom najmlađih naraštaja da očuvaju svoj zavičajni identitet te se povežu s baštinom i pričama predaka. Možda se u tome krije i prilika za ponovno paljenje jurjevskih krijesova i pjevanje jurjevskih pjesama – u nekom novom obliku, u novom skladnom amalgamu pradavne tradicije te suvremenog ruha i životnih prilika 21. stoljeća. Ekologija i povratak prirodi su danas u trendu – pa ima li većeg zaštitnika prirode i takvih nastojanja od Jurja Zelenega?

Sakupljač narodnog blaga iz karlovačko-dugoreškog kraja, Marinko Perušić, u svom je djelu Etnolingvistička građa iz brajskog kraja u Općini Duga Resa (https://hrcak.srce.hr/129670), iz 1989. godine, o jurjevskim običajima zapisao sljedeće:

Jurjevanje je i ovdje (u Prilišću) bio zapažen običaj. Pored ostalog povorka mladića izradila bi i koš od mlade breze, koji bi vođa povorke stavio na glavu. I ovdje, kao i u spomenutim Zagradcima, njihaljke su se izrađivale na Fašnjak, a ne kao u nekim drugim našim krajevima na Jurjevo. Jurjevske pjesme, odnosno varijante, spomenuo sam na drugom mjestu, a ovdje bih samo dodao još mrzlopoljsku varijantu. Ona je poput zvečajske, samo što na početku ima: „Faljen Isus i Marija, dobar večer Jurjeva“, a dalje ide: „Pisan Vazam prošal je, zelen Juraj došal je, iza luga zelenoga, iza mora crvenoga ...“. A na kraju se još dodaju i ove riječi : „Sve se lipo zeleni, brda i ramnica, ustajte mamice iz prosene slamice, poglejte na okance, pa nam dajte koje jajce“.

Na Jurjevanje, na dan sv. Jurja, bi se pored već navedenog izrađivali i vijenci od mladih grana i vješali o vrat stoci. Pjevači jurjevskih pjesama pratili bi se sviralama od lijeskove kore.

Razne varijante jurjevskih pjesama:

· Zvečaj

„Prošal, prošal pisan Vazam,

došal, došal zelen Juraj,

iza luga zelenoga, iza mora crvenoga,

po suvemu putu, po debelom gruđu,

po ravnemu polju, na vrancu konju.

Cipela mi šupla, ide voda nutra,

igla mi je u ljubljenog, daj planika dva, tri, to čuda ni,

pred kućom vam borovica, pomrla vas polovica.“

Ispjevala Mara Maričić, rod. Matičić-Cička, 1983. godine (75 god.)

· Lončar Brdo

Pjesma Jurju

„Pisan Vazam prošal je, zelen Juraj došal je,

na zelenom konju, po neravnem polju.

Donesal je donesal, sve kaj nama treba,

lakat dugu mladicu, pedanj dugu travicu,

mladica je volaku, travica je konjaku,

daleki su puti, cipeli su vutli,

šilo nam je u komori, dreta u Metliki,

dajte nam dajte par jajac,

Bog vam očuva pišćanac.“

Izgovorio Mato Gunja, sa stanom u Karlovcu, 1983. god. Prema Matinim riječima ovu su pjesmu pjevali mladići (2-3 u skupini) dan prije Jurjeve ili na sam blagdan. Nosili su zelenu brezicu, veličine novogodišnje jelke, okićenu crvenim vrpcama. Jedan je obavezno nosio rog načinjen od kestenove kore i u njega trubio. Nosili su i košare za poklone koje su dobivali (obično jaja, a kasnije i novac). Došavši pred čiju kuću, rogom su se oglasili i otpjevavši ovu pjesmu, očekivali darove. Ako su ukućani bili škrti, onda se otpjevala kao i u Zvečaju: „Pred kućom vam borovica, pomrla vas polovica!“ ili pak: "Pred hižum vam tepka ruška, ubila vas Božja puška!" U Zvečaju gdje sam rođen i proveo djetinjstvo, gledao sam jurjevske povorke, ali koncem šezdesetih, običaj je zamro.

· Prilišće

„Pisan Vazam prošal je, zelen Juraj došal je,

donesal nam donesal, pedanj dugu travicu,

i zelenu mladicu.

Travica je volaku, mladica je konjaku,

daleki su puti, opanki su vutli,

šilo nam je u komori, a dreta u tovari,

dajte nam darujte Juru zelenoga.“

Izgovorila: Ana Gunja, rod. Basar, sa stanom u Karlovcu, 1983. god. (45 god)

· Sminderovsko Selo

„Pisan Vazam prošal je, zelen Juraj došal je,

donesal je, donesal sve kaj nam treba,

lakat dugu mladicu, pedanj dugu travicu,

mladica je volaku, travica je konjaku,

dajte nam dajte i niš ne čekajte,

teško nam je stati pred vašimi vrati,

daleki su puti, opanki su vutli,

šilo je u Liki, dreta u Metliki,

Juraj je rano stal, kad je ovo sve sabral!“

Izgovorio Mijo Sminderovac iz Sminderovskog sela, sa stanom na Švarči

· Šćulac

„Pisan Vazam prošal je, zelen Juraj došal je,

iza luga zelenoga, iza mora crvenoga,

po suvemu putu, po debelom grudu,

po ravnemu polju, na vranemu konju,

darujte, darujte Jurja zelenoga,

Juraj nam je donesal, pedanj dugu travicu,

lakat dugu mladicu.

U ime Boga prosimo, svetog Jurja nosimo,

dajte, dajte ne štentajte, ni vrimena stati pred vašimi vrati,

blato nam je do kolina, voda nam je do ramena,

čižme su nam vutle, ide blato nutre,

šilo je u Liki, dreta u Metliki.

Dok mi sve to saberemo, troje čižme poderemo.“

Izgovorila Ana Belavić udata Žubčić.

Stih „šilo je u Liki, dreta u Metliki“ čuje se i u Zvečaju.

Izvori:

· Župa Novigrad na Dobri: monografija Župe Uznesenja Blažene Djevice Marije, Novigrad na Dobri, 2013.

· Prilišće: Kupa, ljudi i tri sela, Prilišće, 1994.

· Perušić, Marinko. Etnolingvistička građa iz brajskog kraja u Općini Duga Resa, Karlovac, 1989.

· Dragić, Marko. Sveti Juraj u tradicijskoj baštini Hrvata, Split, 2013.

Address

Tomašnica 29B
Ozalj
47280

Telephone

+385997490769

Website

Alerts

Be the first to know and let us send you an email when Turistički vodič Danijel Mataković posts news and promotions. Your email address will not be used for any other purpose, and you can unsubscribe at any time.

Contact The Business

Send a message to Turistički vodič Danijel Mataković:

Share

Category