El Chico Hebreo

20/04/2026

La permanencia de pie durante la sirena es una de las costumbres más profundamente judías que existen.

¿Qué hace que la sirena sea una costumbre tan judía?
Curiosamente, hay otro día en el año llamado “Día del Recuerdo”: Rosh Hashaná.
En los libros de oración y en las enseñanzas de los sabios, Rosh Hashaná es llamado “Yom HaZikarón” (Día del Recuerdo).

Y, de forma fascinante, la mitzvá central de Rosh Hashaná es también una especie de “sirena”: el toque del shofar.

¿Por qué se toca específicamente el shofar en Rosh Hashaná?
Porque el sonido del shofar provoca de manera directa una experiencia existencial intensa. En la antigüedad, el shofar era un símbolo de guerra. Cuando se tocaba en días comunes, era una alarma real: la señal de que un enemigo se acercaba a la ciudad. Al oírlo, los hombres corrían a buscar sus espadas, los niños se escondían y el miedo se extendía por todos lados. El profeta Amós lo describe:
“¿Se tocará el shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?” (3:6)

Así, cuando un niño escuchaba el shofar en Rosh Hashaná, no pensaba en el carnero de Abraham ni en el monte Sinaí, sino que volvía, en un instante, a esa sensación de vulnerabilidad existencial que había experimentado la última vez que sonó como alarma. El corazón se detenía por un momento: recordaba a su madre protegiéndolo, a su padre corriendo al combate. Por un instante, comprendía que la vida que creemos estable es en realidad frágil.

Del mismo modo, en el Día del Recuerdo que nuestra generación estableció, la práctica central es muy similar. De las mismas sirenas que antes anunciaban guerra, hoy escuchamos la sirena conmemorativa, así como del shofar de guerra surgía el toque de Rosh Hashaná.

No hay nada más judío que esto: el shofar y la sirena.
En cada celebración y alegría, recordar también el precio de la vida, el camino recorrido y el que probablemente siempre tendremos que recorrer para poder celebrar.

Así, el shofar y la sirena garantizan que nuestras celebraciones no sean de desenfreno, sino de gratitud verdadera por lo que tenemos: un recuerdo vivo que nos conduce a la vida.

10/03/2026

24/04/2025

Hoy se conmemora el Día del Recuerdo del Holocausto y del Heroísmo.

Después del 7 de octubre, quizá entendamos un poco mejor la magnitud del horror y la tragedia que vivió nuestro pueblo.

El antisemitismo no nació en la Europa moderna. Desde tiempos tempranos, el islam institucionalizó la discriminación contra los judíos bajo el estatus de Ahl al-Dhimma, imponiéndoles leyes humillantes, como el uso de distintivos, el pago de impuestos degradantes y restricciones arquitectónicas y sociales.

Siglos antes de las Leyes de Núremberg, ya existían las “Leyes de Omar”. En Jaibar, durante la época de Mahoma, judíos fueron asesinados, violados y secuestrados simplemente por su identidad.

Durante la Shoá, Haj Amin al-Husseini, líder árabe en la Tierra de Israel, se alió con Hi**er con la intención de exterminar a los judíos del Mandato Británico. Esa ideología sigue viva: Mahmoud Abbas, presidente de la Autoridad Palestina, obtuvo un doctorado negando el Holocausto y acusa a los judíos de cometer uno contra los árabes.

Lamentablemente, hoy vemos un preocupante resurgimiento del antisemitismo en el mundo occidental: ataques, discursos de odio y boicots encubiertos que vuelven a poner en riesgo nuestra seguridad y dignidad.

La memoria del Holocausto no puede ser pasiva. Pero es una tarea activa, necesaria, para no repetir la historia.

En la imagen estoy yo visitando un campo de concentración en Polonia en 2008.

27/03/2025

Un padre no solo da vida a su hijo, sino también amor, sabiduría y camino.

Ser padre es mucho más que dar la vida; es guiar, enseñar y acompañar en cada paso. Un verdadero legado no se mide en bienes materiales, sino en los valores, el amor y las lecciones que dejamos a nuestros hijos.

La sabiduría de generaciones nos recuerda:

📖 “Como un padre se apiada de su hijo, así El Eterno se apiada de quienes le temen.” (Salmos 103:13)

📖 “Educa al niño según su camino, y aun cuando envejezca, no se apartará de él.” (Proverbios 22:6)

📖 “Y lo harás saber a tus hijos y a los hijos de tus hijos.” (Deuteronomio 4:9)

Cada palabra, cada gesto y cada enseñanza forman parte del camino que un padre traza para su hijo. Lo que sembramos hoy será la base de su futuro.

Te amo mi Noam (Ad Hashamaim)

21/03/2025

Aquí estoy, de pie sobre un “monte” de pequeñas piedras traídas del Monte Brajá, cerca de la antigua Siquem. Un monte de piedras es un lugar poderoso que cuenta la historia de esta tierra: piedra sobre piedra, memoria sobre memoria. Estos montes son paisajes comunes aquí en Israel, recordatorios silenciosos de nuestro pasado y nuestra conexión inquebrantable con la tierra.

En la Biblia, las piedras a menudo simbolizan la memoria y el pacto:

“Tomarás piedras grandes y las recubrirás con cal. Y escribirás sobre ellas todas las palabras de esta Torá al cruzar…” (Deuteronomio 27:2-3)

Estas piedras no son solo materia, sino testigos de la eternidad de la Torá y de nuestra conexión con la tierra. Así como nuestro patriarca Yaakov colocó una piedra como cabecera y luego la erigió como pilar (Génesis 28:11-18), nosotros también nos encontramos ante un monte de piedras y entendemos que nuestro vínculo con esta tierra es profundo e inquebrantable.

Como está escrito: “Las piedras son desgastadas por el agua” (Job 14:19), incluso si el agua p**e la superficie de la roca, su esencia permanece. Así también el pueblo de Israel: hemos atravesado tiempos difíciles, pero seguimos siendo fuertes y firmes, como las mismas montañas.

Un monte de piedras no es solo un sitio geográfico; es un recordatorio vivo del pacto entre nosotros y la tierra, y de la eternidad de la promesa .

Shabbat shalom