Jødisk museum Trondheim - Jewish Museum Trondheim

Jødisk museum Trondheim - Jewish Museum Trondheim Jødisk museum Trondheim formidler om jødisk liv og historie nord for Dovre. Høysesong
Museet har sommeråpent fra 14. juni til 15. august.

Åpningstider:

Lavsesong
Søndag 12.00-16.00

Send e-post til [email protected] for bestilling av omvisning på en ukedag. Mandag - Fredag: 10.00 - 16.00
Lørdag: Stengt
Søndag: 12.00 - 16.00

Billettpriser:
Voksne: 70 kroner
Barn og student: 40 kroner
Skoleelever i grupper: 23 kroner

---

Opening hours:

Off-season
Sunday: 12.00-16.00

If you what a tour on a weekday, send us an e-mail at pos

[email protected]. High season
The museum is open during the summer from June 14th - August 15th. Monday - Friday: 10.00 - 16.00
Saturday: Closed
Sunday 12.00 - 16.00

Admission charges:
Adult: 70 kroner
Children and students: 40 kroner

---

Jødisk museum Trondheim ligger i Arkitekt Christies gate 1B, en bygning som huset Trondheims første jernbanestasjon fra 1864. Den jødiske menigheten, Det Mosaiske Trossamfunn (DMT), kjøpte bygningen i 1924 og bygde den om til en ortodoks synagoge som ble innviet i 1925. Bygget er stadig i bruk på helligdager, møter, fester og sosiale formål. Museet åpnet 12.mai 1997 og var en gave til Trondheim i anledning byens tusenårsjubileum. I løpet av året besøker nesten 3000 elever fra barne-, ungdoms- og videregående skole museet hvor de får et innblikk i jødisk liv, kultur og religion.

--

In the museum you can explore Jewish history, culture, identity and religious practice in Trondheim. Although not currently in use, a mikvah (ritual bath), has been fully restored and is open for viewing. The Jewish Museum is maintained in the same building as the synagogue and is still in use on holidays, for meetings, parties and on social occasions. The first part of the museum was crated by the community to celebrate Trondheim city’s millennium anniversary of 1997.

Jødisk museum Trondheim holder dessverre stengt torsdag 20. august på grunn av byggearbeid i museet og synagogen.Vi gled...
19/08/2026

Jødisk museum Trondheim holder dessverre stengt torsdag 20. august på grunn av byggearbeid i museet og synagogen.

Vi gleder oss til å få museet fint og klart til Jødisk kulturfestival, som arrangeres 29. august–6. september! Se programmet her: https://www.jkfest.no/

Selv om vi holder stengt denne torsdagen, ønsker vi dere hjertelig velkommen førstkommende søndag 23. august kl. 12–16.

Håper vi sees! 💛

Bildet viser de 125 kleshengerne fra de jødiskeide butikkene i Trondheim. Før krigen var det over 50 jødiskeide butikker i byen. De 125 tomme kleshengerne symboliserer menneskene som mangler – 125 jøder fra det nordenfjeldske Norge som ble drept under Holocaust. Hver tomme kleshenger mangler en jakke, et menneske og et liv.

English:

Jødisk museum Trondheim will unfortunately be closed on Thursday, August 20, due to construction work in the museum and synagogue.

We are looking forward to getting the museum ready for the Jewish Culture Festival, which takes place from August 29 to September 6! See the full programme here: https://www.jkfest.no/en

Although we are closed this Thursday, we warmly welcome you to visit us this coming Sunday, August 23, from 12:00–16:00.

We hope to see you! 💛

The photograph shows the 125 clothes hangers from Jewish-owned shops in Trondheim. Before the war, there were more than 50 Jewish-owned shops in the city. The 125 empty hangers symbolise the people who are missing – 125 Jews from the region north of Dovre who were murdered during the Holocaust. Each empty hanger represents a missing jacket, a missing person and a life that was taken.

Ukens fakta: Kippa - mer enn et hodeplaggEn kippa (hebraisk: כִּפָּה, flertall kippot) er en liten kalott som bæres på h...
17/08/2026

Ukens fakta: Kippa - mer enn et hodeplagg

En kippa (hebraisk: כִּפָּה, flertall kippot) er en liten kalott som bæres på hodet av mange jødiske gutter og menn. På jiddisk kalles den også yarmulke. Den kan være sydd, heklet, enkel eller fargerik, og utformingen kan variere mellom ulike jødiske tradisjoner.

Å dekke hodet er først og fremst knyttet til respekt og ærbødighet overfor Gud. Kippa brukes særlig under bønn, i synagogen, ved studier av religiøse tekster og under måltider. Mange praktiserende jøder bruker den hele dagen, mens andre bare bruker den i religiøse sammenhenger.

Det finnes ikke et uttrykkelig bud i Toraen (de fem Mosebøkene og en sentral del av jødedommens hellige skrifter) om at menn skal dekke hodet. I Talmud (en samling av rabbinske diskusjoner, tolkninger og fortellinger om jødisk lov og tradisjon) finnes det likevel historier om lærde menn som dekket hodet som et uttrykk for respekt for Gud. Skikken utviklet seg gradvis og fikk etter hvert en viktig plass i jødisk praksis.

Kippaen har derfor ikke alltid vært brukt slik den er i dag. I tidligere perioder var det vanlig at jødiske menn gikk barhodet, mens det særlig fra middelalderen ble stadig vanligere å dekke hodet. Ulike jødiske miljøer har siden utviklet forskjellige tradisjoner.

Utseendet kan også fortelle noe om tilhørighet. En svart kippa, en heklet kippa eller en fargerik kippa kan forbindes med ulike religiøse miljøer. Samtidig trenger den ikke være høytidelig eller formell. Kippot kan ha broderier, mønstre, fotballag eller andre personlige motiver. Det finnes til og med kippot med norske fotballmotiv.

Tradisjonelt har kippa vært forbundet med menn, men i mange ikke-ortodokse jødiske miljøer bruker også kvinner kippa, særlig under bønn og gudstjenester.

Et lite plagg kan altså romme mye: tro, respekt, tradisjon, identitet og tilhørighet, og noen ganger også litt humor og personlighet.

Bildet viser Hans Majestet Kong Harald, som bærer en kippa, under feiringen av hundreårsjubileet til synagogen i Trondheim, 26. oktober 2025.

Foto: Jan Langhaug, NTB.

Ukens fakta: Mikve - det rituelle badetI synagogebygget i Trondheim har vi en mikve, et rituelt bad, i kjelleren, bygget...
10/08/2026

Ukens fakta: Mikve - det rituelle badet

I synagogebygget i Trondheim har vi en mikve, et rituelt bad, i kjelleren, bygget på 1930-tallet. Den er ikke lenger i bruk, men er bevart som en del av museets utstilling og gir oss et konkret innblikk i hvordan jødisk religiøst liv kunne praktiseres i Trondheim.

Ordet mikve kommer fra hebraisk og betyr samling av vann. Selv om en mikve kan se ut som et lite basseng, er det ikke et vanlig bad. Hensikten er ikke å vaske kroppen ren, men å gjennomføre en rituell renselse. Derfor vasker man seg grundig før man går ned i vannet. Det handler om å tre inn i en ny tilstand, markere en overgang eller forberede seg til en viktig religiøs eller personlig hendelse.

Vannet har en helt spesiell betydning. En mikve skal inneholde såkalt «levende vann», altså vann som har en naturlig opprinnelse. Regnvann, innsjøer, elver, bekker og hav kan brukes. I en moderne mikve kombineres gjerne naturlig vann med vann fra springen, men det naturlige vannet må være en del av systemet. Det finnes også bestemte regler for hvordan mikveen skal bygges og hvordan vannet skal samles og tilføres. Tradisjonelt skal det være nok vann til at en voksen person kan senke hele kroppen under overflaten. I mikveen i Trondheim ble regnvann brukt som en del av vannforsyningen.

Når man skal bruke en mikve, vasker man først kroppen og håret grundig. Smykker, sminke, neglelakk og andre ting som kan hindre vannet i å komme i direkte kontakt med kroppen, fjernes. Deretter går man ned i vannet og senker hele kroppen under. Neddykking i mikve kalles tebilá. For mange er dette en stille og personlig handling, der vannet blir et symbol på forandring og overgang.

Mikve brukes i flere sammenhenger innen jødedommen. Den er en del av konverteringsprosessen til jødedommen, og i tradisjonell jødedom brukes den blant annet av kvinner i forbindelse med ekteskap, menstruasjon og etter fødsel. Menn kan også bruke mikve, blant annet før sabbaten og de store jødiske høytidene. Noen bruker mikve i forbindelse med andre viktige milepæler i livet. Praksisen varierer mellom de ulike jødiske retningene, og også mellom enkeltmennesker. I Norge er det relativt få jøder som følger reglene om mikve regelmessig.

Tradisjonen med rituelle bad går langt tilbake i jødisk historie. Arkeologer har funnet rester etter mikve som er flere tusen år gamle, blant annet i Jerusalem og ved jødiske festninger som Masada. Rituelle bad har siden vært en del av jødiske samfunn mange steder i verden. De forteller om en religiøs tradisjon der vannet ikke bare forbindes med det å bli fysisk ren, men også med fornyelse, helliggjørelse og overgangen fra én tilstand til en annen.

Mikveen i Trondheim er et viktig spor etter det jødiske livet som har vært levd her i byen. Den forteller om mennesker som praktiserte sin religion, feiret høytider og førte videre tradisjoner som har røtter langt tilbake i jødisk historie. Samtidig knytter mikveen i Trondheim det lokale jødiske livet til en religiøs tradisjon som har vært en del av jødiske samfunn over hele verden i århundrer. Selv om mikveen ikke lenger er i bruk, er den bevart som en viktig del av historien om jødisk liv og religiøs praksis i Trondheim.

Bildet viser en kvinne som utfører et rituelt bad i synagogen i Trondheim.

Ukens fakta: Tibor og Vera Taglicht – søskenparet i Nesjestranda som aldri slapp hverandres håndDa Tibor Taglicht tok li...
03/08/2026

Ukens fakta: Tibor og Vera Taglicht – søskenparet i Nesjestranda som aldri slapp hverandres hånd

Da Tibor Taglicht tok lillesøster Vera i hånden på togperrongen i Auschwitz 3. mars 1943, holdt han et løfte han hadde gitt moren nesten fire år tidligere: «Pass godt på Vera.» Han slapp aldri hånden hennes.

Tibor ble født i Bratislava i 1929, og Vera i 1932. De vokste opp i et levende jødisk miljø i den slovakiske hovedstaden, der synagoger, skoler og jødiske butikker preget bybildet. Men etter at Nazi-Tyskland fikk stadig større kontroll over Sentral-Europa, ble hverdagen raskt farlig for jødiske familier. Vold, diskriminering og konfiskering av eiendom gjorde livet utrygt.

Foreldrene tok den vanskeligste beslutningen de noen gang skulle ta. Høsten 1939 sendte de barna sine bort, i håp om at de skulle være trygge til familien kunne gjenforenes. Gjennom den norske hjelpeorganisasjonen Nansenhjelpen kom Tibor og Vera til Norge sammen med 35 andre jødiske barn fra Tsjekkoslovakia.

For foreldrene var dette et farvel – men de håpet det bare skulle være midlertidig.

De to søsknene ble først skilt fra hverandre. Vera bodde en periode på barnehjem på Grorud i Oslo, mens Tibor kom til Trondheim, hvor han bodde hos den jødiske Klein-familien på Museumsplass. Han gikk på Kalvskinnet skole og ble blant annet kjent med jevnaldrende Cissi Klein, som senere også ble drept i Auschwitz.

I 1941 fikk Tibor flytte til prestegården på Nesjestranda utenfor Molde, hos sogneprest Aksel Kragset og familien hans. Året etter kom også Vera dit. I den vesle bygda fikk søskenparet endelig bo sammen igjen.

Hos familien Kragset fant de et hjem.

De gikk på skolen, lærte seg norsk, hjalp til på gården og fikk venner. Tibor var flink med hendene og bygde blant annet en seilbåt sammen med fosterbroren Alf-Richard. Han fisket i fjorden, arbeidet under slåtten og kalte etter hvert prestegården for «huset vårt». Vera var den yngste i søskenflokken, stille og forsiktig, men fant også trygghet hos familien.

For barna på Nesjestranda var Tibor og Vera ikke først og fremst flyktninger. De var kamerater.

Men høsten 1942 endret alt seg.

Nazistene startet arrestasjonene av norske jøder, og deportasjonene til Auschwitz begynte. Nansenhjelpen forstod at også Tibor og Vera var i livsfare. Like etter jul måtte de forlate prestegården for å flykte til Sverige.

Da de dro, kom Tibor med en bønn til familien: «La juletreet stå til vi kommer tilbake.»

Etter flere uker i skjul i Oslo skulle søskenparet føres over grensen til Sverige. Fluktruten var imidlertid blitt avslørt av en norsk angiver som hadde infiltrert motstandsnettverket. 11. februar 1943 ble Tibor og Vera arrestert ved Lillestrøm sammen med ledsageren Mary Hedvig Eriksen.

De ble sendt til Bredtveit fengsel og senere deportert med fangeskipet Gotenland 25. februar 1943.

Natten til 3. mars stanset toget i Auschwitz. På seleksjonsrampen ble menn og kvinner skilt fra hverandre. Ti år gamle Vera ble sendt mot køen som førte direkte til gasskammeret. Tretten år gamle Tibor ble valgt ut til tvangsarbeid.
Da spurte han om han kunne få gå tilbake til søsteren. Han fikk lov.

Leo Eitinger, som overlevde Auschwitz, fortalte senere hvordan Tibor gikk bort til Vera, tok hånden hennes og fulgte henne opp på lastebilen som kjørte kvinner og barn til gasskammeret.

De døde sammen samme natt. Løftet til moren holdt han helt til slutt.

På Nesjestranda ventet familien Kragset på at barna skulle komme tilbake fra Sverige etter krigen. De lot lenge håpet leve. Alf-Richard Kragset gikk ofte ned til dampskipskaia for å se om fostersøsknene Tibor og Vera kom med båten.

Først etter frigjøringen fikk familien vite sannheten. Sorgen ble værende resten av livet.

I 1946 reiste Aksel Kragset en minnestein over sine to fosterbarn på kirkegården ved Sølsnes kirke. Senere har historien deres fått en stadig større plass i lokalsamfunnet. Utenfor Vågsetra skole ligger det i dag snublesteiner til minne om Vera og Tibor, og to av skolens bygninger bærer navnene deres. I 2020 ga Sverre Kragset, sønnen i familien som ble født i 1944 og som aldri fikk treffe søskenparet, ut boken Krig og hverdag. Jødebarna Tibor og Vera – og deres skjebne, basert på familiens historie.

Historien om Tibor og Vera handler om langt mer enn hvordan to barn mistet livet. Den handler om foreldre som tok den umulige beslutningen om å sende barna sine bort i håp om å redde dem. Den handler om norske familier som åpnet hjemmene sine, og om mennesker som risikerte alt for å hjelpe.

Under Holocaust ble seks millioner jøder drept. Blant dem var rundt halvannen million barn. Tallene er nesten umulige å fatte. Men bak hvert eneste tall fantes et menneske; med et liv, en familie og en framtid som brutalt ble tatt fra dem.

Tibor og Vera var to av dem.

Historien deres minner oss om hva hat kan føre til når det får vokse seg sterkt nok. Derfor må vi fortsette å fortelle, slik at vi aldri glemmer menneskene bak tallene, og slik at det som skjedde med dem, aldri skjer igjen.

Bildet viser familien Kragset i Nesjestranda: Vera (nummer to fra høyre) og Tibor (nummer to fra venstre).

Tusen takk for en fantastisk sommersesong! I går, 31. juli, hadde vi vår siste dag med sommeråpent, og vi ønsker å rette...
01/08/2026

Tusen takk for en fantastisk sommersesong!

I går, 31. juli, hadde vi vår siste dag med sommeråpent, og vi ønsker å rette en stor takk til alle som har besøkt Jødisk museum i Trondheim denne sommeren.

Selv om sola har vært litt fraværende innimellom, har mange valgt å søke inn til oss. Grått vær og regn har vist seg å være helt perfekt museumsvær! Vi har hatt stor glede av å møte besøkende fra både inn- og utland, og vi setter stor pris på alle de gode samtalene, spørsmålene og interessen for jødisk historie, kultur og tradisjon.

Selv om sommersesongen er over, er museet fortsatt åpent:
Tirsdag og torsdag kl. 12.00–15.00
Søndag kl. 12.00–16.00

Hos oss kan du oppleve to etasjer med utstillinger, i tillegg til å besøke synagogen.

Og det er enda mer å glede seg til: fra 29. august til 5. september arrangeres Jødisk kulturfestival i Trondheim!
Programmet byr på konserter, samtaler, filmvisninger, byvandringer, foredrag og matopplevelser. Her er det rom for både ettertanke og gode opplevelser, med historier og tradisjoner som gir innsikt i jødisk liv, både i fortid og nåtid. Sjekk gjerne ut programmet her: https://www.jkfest.no/

Vi håper å se mange av dere igjen; enten på museet eller under festivalen.

Velkommen!

Bildet viser familien Bekker som nyter en varm sommerdag ved sjøen på Vikhammer, sannsynligvis på 1930-tallet.

Ukens fakta: Sabbat – en viktig tradisjon i jødedommenDa de første jødene fra Øst-Europa kom til Norge på slutten av 180...
27/07/2026

Ukens fakta: Sabbat – en viktig tradisjon i jødedommen

Da de første jødene fra Øst-Europa kom til Norge på slutten av 1800-tallet, var det viktig å bevare den jødiske identiteten og tradisjonene de hadde med seg. Mange hadde flyktet fra fattigdom, diskriminering og forfølgelser i det russiske imperiet og andre deler av Øst-Europa. I det nye landet ble religionen og de gamle skikkene en viktig del av hverdagen. Særlig sabbaten hadde stor betydning. Den samlet familien hver uke og bidro til å holde både troen, kulturen og fellesskapet levende, selv langt borte fra hjemlandet.

Sabbat, eller shabbat (hebraisk for «hvile» eller «å avstå»), er jødedommens viktigste og mest særpregede helligdag. Den varer fra solnedgang fredag til stjernene kommer frem lørdag kveld, og er en ukentlig dag viet til hvile, bønn, fellesskap og tid med familien. Sabbaten er ikke bare en fridag, men en hellig dag som minner jødene om deres tro, historie og forhold til Gud.

Bakgrunnen for sabbaten finner vi i Bibelen. Ifølge Første Mosebok skapte Gud verden på seks dager og hvilte den sjuende. Derfor skal også mennesket arbeide i seks dager og hvile på den sjuende. Sabbaten minner samtidig om israelittenes frigjøring fra slaveriet i Egypt. Etter å ha levd som slaver fikk de en dag der ingen – verken mennesker eller dyr – skulle arbeide. Sabbaten ble dermed et symbol på både frihet, menneskeverd og tillit til Gud.

Denne tanken var revolusjonerende i oldtiden. Sabbaten regnes som den første faste ukentlige hviledagen i historien og har hatt stor betydning for utviklingen av den vestlige tradisjonen med en ukentlig hviledag.

I jødisk tradisjon handler sabbaten ikke først og fremst om å unngå fysisk arbeid, men om å avstå fra det som kalles melacha – bestemte former for skapende eller produktivt arbeid. Rabbinerne har utledet 39 hovedkategorier av slikt arbeid fra aktivitetene som ble utført ved byggingen av tabernakelet i ørkenen. Derfor unngår mange ortodokse jøder blant annet å tenne ild, skrive eller bruke elektriske apparater på sabbaten. Hensikten er å legge hverdagen til side og bruke tid på Gud, familien og fellesskapet.

For de jødiske familiene som slo seg ned i Norge, blant annet i Trondheim, var sabbaten et viktig holdepunkt i hverdagen. Gjennom faste ritualer og tradisjoner kunne de bevare troen og den jødiske identiteten, selv langt borte fra hjemlandet. Hvordan sabbaten kunne oppleves i praksis, beskrives godt av Ruth Fischer-Granum, som ble født i 1931 og vokste opp i en jødisk familie i Tromsø. Hun fortalte senere om sine barndomsminner fra fredagskveldene:

«Hver fredag ble unger ropt inn. Vi syntes jo det var fryktelig at vi ikke fikk leke med de andre ungene, men vi visste jo hva det gjaldt. Vi måtte pent gå inn og vaske oss, og så var det shabbat. Mamma, Sonja, jeg og Roberth satt på en sofa i spisestuen. Pappa, Oskar og Bernhard sto og davet, og tente lysene i lysestaken. Pappa tok på seg kalotten og det hvite bønnesjalet med sorte striper. Så hadde tjenestepiken dekket bordet ferdig. Shabbatsbrødet, challa, ble bakt av mor. Det lå på en tallerken foran far, med en silkeduk over. Jeg husker jeg syns den duken var så fin; med frynser, et bilde av en sjuarmet lysestake og et vers på hebraisk.»
– Ruth Fischer-Granum

Sabbaten begynner med at to lys tennes fredag kveld, tradisjonelt av kvinnen i hjemmet. Lysene markerer overgangen fra hverdag til helligdag. Etterpå samles familien til et festmåltid. Måltidet innledes med kiddush, en velsignelse over vin og brød, og det er vanlig å spise den flettede brødtypen challah. Under måltidet synges tradisjonelle sabbatssanger, og familien snakker sammen om tro, livet og ukens hendelser. For mange er dette den viktigste delen av sabbaten – en anledning til å være sammen uten hverdagens mange forstyrrelser.

Sabbaten er også en viktig dag i synagogen. Fredag kveld holdes en gudstjeneste som ønsker sabbaten velkommen. Lørdag formiddag samles menigheten igjen til ukens lengste gudstjeneste. Høydepunktet er opplesningen fra Tora, de fem Mosebøkene. I de fleste jødiske menigheter leses hele Toraen gjennom i løpet av ett år, litt etter litt hver sabbat.

Når sabbaten er over lørdag kveld, markeres overgangen til hverdagen med seremonien havdala, som betyr «adskillelse». Da velsignes vin, krydder og et spesielt flettet lys. Den gode duften fra krydderet skal minne om sabbatens glede og følge menneskene inn i den nye uken, mens lyset symboliserer skillet mellom hellig tid og hverdag.

Hvordan sabbaten feires varierer mellom ulike retninger innen jødedommen. Ortodokse jøder følger de tradisjonelle reglene nøye, mens konservative og reformjøder ofte praktiserer sabbaten mer fleksibelt. Felles for de fleste er likevel at sabbaten fortsatt er en tid for ro, fellesskap og refleksjon.

Sabbaten er langt mer enn en hviledag. Den er en ukentlig påminnelse om at livet ikke bare handler om arbeid og prestasjoner. Gjennom bønn, hvile, gode måltider og tid sammen med familien får mennesker anledning til å rette oppmerksomheten mot Gud og det som virkelig betyr noe. For de jødiske familiene som slo seg ned nord for Dovre for over hundre år siden, var sabbaten en viktig måte å bevare troen, kulturen og identiteten på. Den er fortsatt en av de mest sentrale tradisjonene i jødedommen i dag.

Bildet viser et sabbatmåltid mellom Sara og Jacob Caplan i Tromsø.
Årstall ukjent.

Kun 7 dager igjen av sommersesongen!Har du ikke rukket å besøke oss ennå i sommer? Det er fortsatt tid! Vi holder til se...
24/07/2026

Kun 7 dager igjen av sommersesongen!

Har du ikke rukket å besøke oss ennå i sommer? Det er fortsatt tid! Vi holder til sentralt i Trondheim, rett over veien for Nidarosdomen.

Åpningstider:
• Mandag–fredag: kl. 10.00–16.00
• Søndag: kl. 12.00–16.00

Siste åpningsdag for sommersesongen er fredag 31. juli.

Hjertelig velkommen!

Foto: Cato Edvardsen.

Ukens fakta: Betzy Rosenberg - Jenta i veggenBetzy Rosenberg ble født 1. juli 1919 inn i det lille, men voksende jødiske...
20/07/2026

Ukens fakta: Betzy Rosenberg - Jenta i veggen

Betzy Rosenberg ble født 1. juli 1919 inn i det lille, men voksende jødiske samfunnet i Trondheim. Familien hennes hadde flyktet fra Polen og Belarus, land der fattigdom, forfølgelser og pogromer hadde gjort livet utrygt for jøder gjennom generasjoner. Norge representerte noe helt annet. Her kunne de puste friere. Her kunne de bygge et liv.

De første årene bodde Betzy sammen med foreldrene Jenny og Bernhard, lillebroren Charles og store deler av storfamilien i et lite hus i Nedre Kristianstens gate, i området som ble kalt Pappenheim. De enkle trehusene var reist i all hast under boligkrisen etter første verdenskrig og egentlig bare ment å stå i noen få år. Likevel ble de hjem for mange familier.

Elleve mennesker delte to små rom og et kjøkken. Det var trangt, men huset var fylt av stemmer, lukten av mat og lyden av et liv som måtte få plass. Familien holdt fast ved sine jødiske tradisjoner. Hver fredag kveld senket sabbatsroen seg over hjemmet. Siden de ikke hadde lov til å tenne gasskomfyren etter solnedgang, fikk de naboungene til å komme inn og gjøre det for dem. Slik ble også naboene en del av familiens rytme.

De trange boforholdene gjorde sykdom vanskelig å unngå. Som liten fikk Betzy skarlagensfeber, en sykdom som på den tiden kunne være dødelig. Antibiotika fantes ennå ikke. På ytterdøren hengte familien opp et stort skilt med ordene «SKARLAGENSFEBER», en advarsel til alle som gikk forbi. I tre måneder levde den lille jenta isolert fra omverdenen. Hun overlevde.

Midtpunktet i storfamilien var morfar Abraham Samuel, som drev en klesforretning i Prinsens gate. Rundt ham samlet familien seg til hverdag og høytid. Betzy var spesielt glad i tante Elisabeth, som hun syntes var både vakker og sjarmerende. Da Elisabeth døde av tarmslyng i 1932, bare 30 år gammel, opplevde den tretten år gamle Betzy sitt første store tap.

Hun kunne umulig vite at nettopp dette navnet – Elisabeth – ti år senere skulle redde hennes eget liv.

Etter hvert vendte hverdagen tilbake, og familien flyttet fra Pappenheim ti Innherredsveien 51. Betzy hjalp ofte til i morfarens butikk, og der la hun merke til en høy, rolig og vennlig mann som av og til kom innom. Han het Arne Haug-Rønning. Han var maler, bodde alene i en liten hytte på Byneset og var glad i å fiske laks. Betzy var bare fjorten år gammel, men hun glemte ham ikke.

9. april 1940 kom krigen til Norge. Tyske soldater marsjerte gjennom Trondheims gater, og ryktene gikk om at byen snart skulle bombes. Familien Rosenberg søkte tilflukt hos en bonde på Byneset. Tilfeldighetene ville det slik at bonden nettopp hadde satt i gang med å male gården. En av malerne var Arne.

Den sommeren besøkte Betzy ham flere ganger på hytta Strandly, som han hadde bygget med egne hender. Romansen som vokste frem, var på mange måter utenkelig. Arne var 22 år eldre enn henne, og han var heller ikke jøde. På den tiden giftet de aller fleste jøder seg innenfor sitt eget trossamfunn. Likevel vokste kjærligheten stille frem.

Da familien flyttet tilbake til byen, fortsatte kontakten. I juni 1940 skrev Betzy et brev som avslørte hvor dypt følelsene stakk:
«Min egen elskede Arne ... Å, Arne, jeg lengter så efter å få legge hodet mitt til skulderen din ... Du er det eneste menneske i verden som er glad i mig, tror jeg.»

Mens kjærligheten vokste, ble livet for norske jøder stadig vanskeligere. Synagogen i Trondheim ble beslaglagt, jødiske butikker ble merket og senere overtatt, og alle jøder måtte registrere seg hos myndighetene. Betzy fikk et identitetskort stemplet med en stor rød J. Likevel tenkte hun aldri på seg selv som noe annet enn norsk. Hun var født i Trondheim, hadde vokst opp i byens gater og kjente til ikke noe annet. Familien hennes hadde skapt seg et liv her, og hun kunne vanskelig forestille seg at landet hun kalte sitt eget, snart skulle vende seg mot henne.

Høsten 1942 ble alt forandret. I oktober ble alle jødiske menn over femten år i Trondheim arrestert. Blant dem var faren Bernhard, morfaren Abraham Samuel og lillebroren Charles. De ble sendt til Falstad fangeleir, mens kvinnene satt igjen uten å vite om de noen gang ville få se dem igjen. Kort tid etter ble også de kvinnelige jødene satt under oppsyn, og usikkerheten ble til en konstant følgesvenn.

En dag dro Betzy til Byneset for å søke trøst hos Arne. Mens hun var der, ringte tanten Maja med en beskjed som fikk alt til å stoppe opp: Politiet hadde vært hjemme hos dem og beordret dem til å pakke. Arne fulgte Betzy tilbake til byen, vel vitende om at noe alvorlig var i ferd med å skje.

Da Betzy kom inn i leiligheten 25. november 1942, sto flere politibetjenter der med en navneliste. En etter en ble kvinnene ropt opp. Så kom navnet Elisabeth Philipson, tanten som hadde vært død i ti år. Betzy sa ingenting. Politimannen gikk videre, og av en eller annen uforklarlig grunn sto ikke hennes eget navn på listen. I det øyeblikket forsto hun at dette var sjansen hun aldri ville få igjen. Utenfor ventet Arne, og sammen forlot de stedet uten å se seg tilbake.

Mens Betzy skjulte seg hos Arnes søster i Trondheim, arbeidet Arne dag og natt på hytta Strandly. Inne i veggen på det lille soverommet bygde han et hemmelig skjulested, bare 65 centimeter bredt, 50 centimeter dypt og knapt 120 centimeter høyt. Inngangen skjulte han bak veggkledningen, og innsiden kledde han med tjæreimpregnert svart papp for å hindre at sporhunder kunne kjenne lukten av henne. Rommet var så lite som det måtte være; hadde hytta plutselig blitt større, ville naboene begynt å stille spørsmål. Det fantes heller ingen ventilasjon.

Ved månedsskiftet november–desember tok de spark fra Trondheim til Byneset. I lommen hadde Betzy en liten, gulnet papirlapp som var smuglet ut fra moren Jenny mens hun ventet på deportasjon:
«Ja Bedsy. Jeg er her. Vær ikke Ræd. Det er ikke bare jeg, men flere med. Tad det med ro. Spis mye mad. Det hjælper ikke at gråte. Vær klog og spis.»
Det var det siste livstegnet Betzy noen gang fikk fra moren. Mange år senere fortalte hun at hun tok frem lappen gang på gang mens hun levde i skjul. Den ga henne styrke til å holde ut.

Hun visste ikke at Jenny, Bernhard og Charles allerede var dødsdømt. Den 3. mars 1943 ble de drept i Auschwitz, kort tid etter at transporten ankom leiren. Mens familien hennes ble sendt i døden, satt Betzy skjult inne i veggen på Strandly, uten å ane hva som hadde skjedd.

De neste to og et halvt årene ble verden redusert til noen få kvadratmeter. Hytta hadde verken strøm eller innlagt vann, og Betzy kunne verken vise seg i vinduet eller gå utenfor. Når Arne var borte, kunne hun ikke fyre i ovnen eller tenne lys; røyken fra p**a eller et uventet lysglimt kunne vekke mistanke hos naboene. Arne måtte også være forsiktig med hvor mye mat han tok med hjem. To personers rasjoner ville få folk til å undre seg. Dersom noen mot formodning skulle få et glimt av Betzy, gikk hun alltid kledd i herreklær.

Bare noen få meter unna lå nabohytta til Kåre Martinsen, et sentralt medlem av Rinnan-banden. Enkelte kvelder kunne de høre pistolskudd bare et steinkast unna. På nattbordet hos Arne lå en revolver. Han hadde gjort det klart hva som ville skje dersom de ble oppdaget.
«Blir vi overrasket av gestapister eller politi, skyter jeg først deg – så meg.»

Når det kom uventet besøk, krøp Betzy inn i hulrommet i veggen. Der inne var luften tett og stillestående, og for hvert minutt ble det litt vanskeligere å puste. Hun satt musestille mens Arne pratet med den besøkende på kjøkkenet. Av og til banket han forsiktig på veggen – et knapt hørbart signal om at alt fremdeles var under kontroll. Likevel besvimte Betzy der inne minst to ganger.

I løpet av de to og et halvt årene i skjul gikk Betzy aldri utenfor hytta, med ett eneste unntak. Høsten 1944 ble hun med Arne ut på en kort båttur over fjorden. Hele tiden lå hun skjult under en presenning. Da en tysk soldat vinket dem inn til kontroll, måtte hun bli liggende helt stille mens soldaten undersøkte båten.

Da freden kom i mai 1945, ventet Betzy forgjeves på nyheter om familien. Hun leste avisene og håpet at navnene deres skulle dukke opp blant dem som kom hjem fra fangenskap. I stedet kom de ufattelige meldingene fra Europa, om Auschwitz, gasskamrene og masseutryddelsen av Europas jøder. Først da gikk det opp for henne at familien som en gang hadde fylt de trange rommene i Pappenheim med liv, latter og varme, var utslettet.

Den 15. mai 1945 sto historien hennes på trykk i Adresseavisen under overskriften «Jødepike holdt seg skjult i hytte på Byneset i 2½ år!». Da Betzy og Arne tok bussen til byen, stirret folk på henne. Flere trodde knapt sine egne øyne. En levende jøde. Selv hadde hun ingen å reise hjem til. Foreldrene var borte. Broren var borte.

Årene i skjul hadde satt dype spor. Betzy begynte å stamme. I flere tiår fortalte hun nesten ingen om det hun hadde opplevd.

Hun og Arne giftet seg nyttårsaften 1949 og levde et stille liv sammen. På 1970-tallet flyttet de inn til Trondheim, men beholdt Strandly som feriested. Da Arne døde i 1985, fant hun veien tilbake til synagogen og meldte seg inn i menigheten igjen. Betzy solgte Strandly i 1996.

Først i 1999 fortalte hun historien sin i sin helhet. Over åtte håndskrevne sider lot hun minnene komme til overflaten, minner hun hadde båret alene i mer enn femti år. En av setningene hun skrev, rommet kanskje hele sorgen etter krigen:
«Da min bror ble tatt, bestemte jeg meg for at jeg aldri ville ha barn.»

Betzy Rosenberg Haug-Rønning døde 22. juni 2004, 84 år gammel. Hun er gravlagt på den jødiske gravlunden på Lademoen. Like ved står minnesteinen med navnene til Jenny, Bernhard og Charles, de som aldri kom hjem igjen.

Betzy og Arne testamenterte hele formuen sin, over 3,5 millioner kroner, til kreftpasienter ved St. Olavs Hospital. Det var en bemerkelsesverdig gave fra to mennesker som visste bedre enn de fleste hva lidelse kostet. Etter at så mye var blitt tatt fra henne, valgte Betzy likevel å gi noe tilbake. Hun ønsket at andre skulle få litt mer håp, litt mer omsorg og litt mindre smerte enn hun selv hadde opplevd.

I dag kan man fortsatt finne spor etter familien Rosenberg i Trondheim. Utenfor Innherredsveien 51, familiens siste adresse, ligger snublesteinene til moren Jenny, faren Bernhard og broren Charles, tre små messingsteiner felt ned i fortauet.

Vil du lese mer om Betzy Rosenberg, anbefales "Jenta i veggen" av Lena Lindahl.

Ukens fakta: Jødiske bryllup i Trondheim Bryllup har alltid vært en av de viktigste og mest gledelige begivenhetene i de...
13/07/2026

Ukens fakta: Jødiske bryllup i Trondheim

Bryllup har alltid vært en av de viktigste og mest gledelige begivenhetene i det jødiske livet. I det blomstrende jødiske miljøet i Trondheim før andre verdenskrig var bryllupene store sosiale samlingspunkter som samlet familie, venner og bekjente.

Selve vielsen fant sted i synagogen, før brudeparet og gjestene fortsatte til den store bryllupsfesten. I tiårene før krigen ble mange av festene holdt på Britannia Hotel, som fortsatt er et av Trondheims, eller kanskje Norges, mest kjente hoteller.

Bryllupsbildene fra perioden viser store forsamlinger av festkledde gjester. Det ble ofte sagt at man inviterte alle man kjente – for som regel dukket alle opp uansett. Bryllupene var derfor ikke bare en feiring av kjærligheten mellom to mennesker, men også en markering av fellesskapet som bandt det jødiske miljøet sammen.

På denne tiden var det vanlig at jøder giftet seg innenfor trossamfunnet. Mange familier hadde derfor slektsbånd til hverandre, noe som styrket samholdet i det relativt lille miljøet.
Det første registrerte jødiske bryllupet i Trondheim fant sted 29. desember 1895, da Aron Mendelsohn og Thora Paltiel giftet seg. Etterkommere av begge familiene bor fortsatt i Trondheim i dag.

I jødedommen regnes ekteskapet som den naturlige rammen for familieliv og fellesskap. Et bryllup er derfor både en religiøs handling og en stor sosial fest.

Mange tradisjonelle brudepar faster på bryllupsdagen frem til vielsen. Fasten symboliserer overgangen til en ny livsfase og markerer starten på ekteparets liv sammen. Før seremonien trekker brudgommen sløret over brudens ansikt i et ritual kalt bedeken, som understreker at kjærligheten bygger på mer enn ytre skjønnhet.

Den jødiske vielsen foregår vanligvis under en huppa – en baldakin med fire hjørner som symboliserer hjemmet paret skal bygge sammen. Huppaen står åpen på alle sider som et uttrykk for gjestfrihet og fellesskap.

Bryllupsseremonien består tradisjonelt av to deler: kiddushin (forlovelsen) og nisuin (selve vigslingen). Tidligere kunne det gå lang tid mellom disse to handlingene, men i dag gjennomføres de som én sammenhengende seremoni.

Seremonien innledes med velsignelser over vin, som brudeparet drikker av. Deretter setter brudgommen en ring på brudens finger og erklærer:
«Vær helliget til meg med denne ring i samsvar med Moses' og Israels lover.»

Et viktig element er også ketuba, den jødiske ekteskapskontrakten. Kontrakten beskriver ektefellenes rettigheter og plikter, og ble opprinnelig innført for å sikre kvinnens rettsstilling. Ketubaen signeres av vitner og leses ofte høyt under seremonien.
I den andre delen av vielsen leses de syv bryllupsvelsignelsene, Sheva Berakhot, som priser kjærligheten, gleden og fellesskapet. I ortodoks tradisjon krever dette nærvær av en minyan – minst ti voksne jødiske menn.

Mot slutten av seremonien knuser brudgommen et glass med foten. Dette er kanskje den mest kjente jødiske bryllupstradisjonen. Knusingen minner om ødeleggelsen av tempelet i Jerusalem og symboliserer at selv i livets lykkeligste øyeblikk finnes det også et alvor. Tradisjonen uttrykker tanken om at glede og ansvar går hånd i hånd. I det glasset knuses, bryter jubelen løs, og gjestene roper:
«Mazel tov!» – hell og lykke!

Etter vielsen trekker brudeparet seg tradisjonelt tilbake en kort stund før de vender tilbake til gjestene. Da starter den store feiringen med mat, sang, musikk og dans. Bryllupsfesten er en viktig del av den jødiske tradisjonen, og understreker at ekteskapet ikke bare angår brudeparet, men hele familien og fellesskapet rundt dem.

Slik var det også i Trondheim. De jødiske bryllupene samlet generasjoner, styrket båndene mellom familier og skapte minner som levde videre lenge etter at festen var over. Bryllupene representerte håp, kontinuitet og fellesskap – verdier som fortsatt står sentralt i jødisk tradisjon i dag.

Bryllupsbildet fra 1938, som viser brudeparet Ida Klein og Hirschmann Klein omgitt av familie og venner.
Foto: Ukjent.

Adresse

Arkitekt Christies Gate 1
Trondheim
7012

Åpningstider

Tirsdag 12:00 - 15:00
Torsdag 12:00 - 15:00
Søndag 12:00 - 16:00

Telefon

+4740169801

Varslinger

Vær den første som vet og la oss sende deg en e-post når Jødisk museum Trondheim - Jewish Museum Trondheim legger inn nyheter og kampanjer. Din e-postadresse vil ikke bli brukt til noe annet formål, og du kan når som helst melde deg av.

Kontakt Bedriften

Send en melding til Jødisk museum Trondheim - Jewish Museum Trondheim:

Snarveier

Del