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18/04/2026
Recordamos con alegría!!      |  Hoy, 17 de abril, se cumple el 7° aniversario de la declaratoria como Patrimonio Cultur...
18/04/2026

Recordamos con alegría!!

| Hoy, 17 de abril, se cumple el 7° aniversario de la declaratoria como Patrimonio Cultural de la Nación a los Conocimientos, técnicas e iconografía asociados al tallado en piedra de Huamanga, del departamento de Ayacucho.

El tallado en piedra de Huamanga, o alabastro, es un tipo de trabajo artístico y artesanal que se remonta a la época prehispánica. El alabastro es una roca volcánica, semejante al mármol, pero más blanda y translúcida.

La provincia de Huamanga es el lugar donde se encuentran las mejores canteras de alabastro y, por ello, recibe su denominación de origen como piedra de Huamanga.

Durante la época colonial, como parte de la evangelización de los andes peruanos, se comenzaron a abrir talleres de tallado en piedra de Huamanga. Por ello, en este lugar se concentraron los centros de producción de arte religioso.

Hoy en día, el tallado en piedra de Huamanga sigue siendo practicado por escultores ayacuchanos; labor apreciada tanto por su belleza, como por su importancia histórica y cultural. Su producción abarca figuras religiosas y costumbristas, ya sea en bulto o en relieve; así como productos decorativos y funcionales.

Puedes revisar la declaratoria como Patrimonio Cultural de la Nación a los Conocimientos, técnicas e iconografía asociadas al tallado en piedra de Huamanga, aquí : https://serviciosweb.cultura.gob.pe/dpcn/download?8475843...

𝐀𝐭𝐞𝐧𝐜𝐢𝐨́𝐧🚨🚨  Hallamos el registro de la Semana Santa de Ayacucho de los años 70s, y lo compartimos con ustedes.𝗦𝗘𝗠𝗔𝗡𝗔 𝗦𝗔...
04/04/2026

𝐀𝐭𝐞𝐧𝐜𝐢𝐨́𝐧🚨🚨
Hallamos el registro de la Semana Santa de Ayacucho de los años 70s, y lo compartimos con ustedes.

𝗦𝗘𝗠𝗔𝗡𝗔 𝗦𝗔𝗡𝗧𝗔
𝗟𝗮 𝗦𝗲𝗺𝗮𝗻𝗮 𝗦𝗮𝗻𝘁𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝘁𝗶𝘁𝘂𝘆𝗲 𝘂𝗻 𝗰𝗶𝗰𝗹𝗼 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗹𝗲𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝘀𝗶𝗻𝗴𝘂𝗹𝗮𝗿𝗲𝘀 𝗰𝗲𝗹𝗲𝗯𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗲𝗻 𝗹𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗲, 𝗮 𝗹𝗮 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝗮 𝗰𝗿𝗶𝘀𝘁𝗶𝗮𝗻𝗮, 𝗹𝗲 𝘀𝗶𝗴𝘂𝗲𝗻 𝗿𝗲𝗽𝗿𝗲𝘀𝗲𝗻𝘁𝗮𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗰𝗿𝗲𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻. 𝗟𝗮 𝗳𝗲 𝗱𝗲𝗹 𝘃𝗶𝗲𝗷𝗼 𝗰𝗮𝘁𝗼𝗹𝗶𝗰𝗶𝘀𝗺𝗼, 𝗲𝗹 𝗱𝗲𝘀𝗲𝗼 𝗲𝘀𝗰𝗼𝗻𝗱𝗶𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝗺𝗮𝗻𝗶𝗳𝗲𝘀𝘁𝗮𝗿 𝗹𝗮 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗻𝘀𝗮 𝗱𝗲𝘃𝗼𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝘂𝗻 𝗽𝘂𝗲𝗯𝗹𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝘃𝗶𝘃𝗲 𝗲𝗻 𝘂𝗻 𝘁𝗶𝗲𝗺𝗽𝗼 𝗺𝗮𝗿𝗰𝗮𝗱𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗼𝘀 𝗰𝗹𝗮𝗿𝗼𝘀 𝘀𝗼𝗻𝗶𝗱𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝘀𝘂𝘀 𝗰𝗮𝗺𝗽𝗮𝗻𝗮𝘀, 𝗰𝗼𝗻𝘃𝗶𝗲𝗿𝘁𝗲𝗻 𝗲𝘀𝗼𝘀 𝗼𝗰𝗵𝗼 𝗱𝗶́𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝘂𝗻 𝗲𝘀𝗽𝗮𝗰𝗶𝗼 𝗿𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝗼𝘀𝗼 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗱𝗮𝗻 𝗹𝗮 𝗮𝗹𝗲𝗴𝗿𝗶́𝗮 𝘆 𝗲𝗹 𝗱𝗼𝗹𝗼𝗿, 𝗹𝗮 𝘁𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝘇𝗮 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝘀𝘂𝗳𝗿𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗩𝗶𝗿𝗴𝗲𝗻 𝘆 𝗹𝗮 𝗺𝘂𝗲𝗿𝘁𝗲 𝗱𝗲 𝗖𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼, 𝘆 𝗹𝗮 𝗳𝗲𝗹𝗶𝗰𝗶𝗱𝗮𝗱 𝗱𝗲𝘀𝗯𝗼𝗿𝗱𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗽𝗼𝗿 𝘀𝘂 𝗿𝗲𝘀𝘂𝗿𝗿𝗲𝗰𝗰𝗶𝗼́𝗻.

𝗟𝗮 𝗰𝗶𝘂𝗱𝗮𝗱 𝘀𝗲 𝗰𝗼𝗻𝘃𝗶𝗲𝗿𝘁𝗲 𝗲𝗻 𝗰𝗲𝗻𝘁𝗿𝗼 𝗱𝗲 𝗽𝗲𝗿𝗲𝗴𝗿𝗶𝗻𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗱𝗲𝘃𝗼𝘁𝗼𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮𝗻 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗽𝘂𝗲𝗯𝗹𝗼𝘀 𝗺𝗮́𝘀 𝗹𝗲𝗷𝗮𝗻𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗹𝗮 𝘀𝗶𝗲𝗿𝗿𝗮 𝘆 𝗹𝗮 𝘀𝗲𝗹𝘃𝗮. 𝗠𝘂𝗰𝗵𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗲𝗹𝗹𝗼𝘀 𝗲𝗳𝗲𝗰𝘁𝘂́𝗮𝗻 ❞𝗽𝗮𝘀𝗰𝗮𝗻𝗮𝘀❞ 𝗱𝗲𝘀𝗰𝗮𝗻𝘀𝗼𝘀 𝗲𝗻 𝗹𝗼𝘀 𝗽𝘂𝗲𝗯𝗹𝗼𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗮𝗺𝗶𝗻𝗼. 𝗘𝘀𝘁𝗮𝘀 𝗰𝗮𝗿𝗮𝘃𝗮𝗻𝗮𝘀 𝗵𝗮𝗰𝗶𝗮 𝗛𝘂𝗮𝗺𝗮𝗻𝗴𝗮 𝗵𝗮𝗰𝗲𝗻 𝘀𝘂𝗿𝗴𝗶𝗿 𝗻𝘂𝗺𝗲𝗿𝗼𝘀𝗮𝘀 𝗳𝗲𝗿𝗶𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗹𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗿𝗲𝗮𝗹𝗶𝘇𝗮𝗻 𝗮𝗰𝘁𝗶𝘃𝗮𝘀 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗮𝗰𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗿𝗮 𝘆 𝘃𝗲𝗻𝘁𝗮 𝗱𝗲 𝗴𝗮𝗻𝗮𝗱𝗼, 𝗮𝗿𝘁𝗲𝘀𝗮𝗻𝗶́𝗮𝘀 𝘆 𝗽𝗿𝗼𝗱𝘂𝗰𝘁𝗼𝘀 𝗺𝗮𝗻𝘂𝗳𝗮𝗰𝘁𝘂𝗿𝗮𝗱𝗼𝘀.

𝗟𝗮 𝗦𝗲𝗺𝗮𝗻𝗮 𝗦𝗮𝗻𝘁𝗮 𝗮𝗻𝘂𝗻𝗰𝗶𝗮 𝘀𝘂 𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮𝗱𝗮 𝗱𝗲𝘀𝗱𝗲 𝗲𝗹 𝗩𝗶𝗲𝗿𝗻𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗗𝗼𝗹𝗼𝗿, 𝘀𝗶𝗲𝘁𝗲 𝗱𝗶́𝗮𝘀 𝗮𝗻𝘁𝗲𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗩𝗶𝗲𝗿𝗻𝗲𝘀 𝗦𝗮𝗻𝘁𝗼. 𝗘𝗻 𝗲𝘀𝘁𝗮 𝗰𝗲𝗹𝗲𝗯𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻, 𝗹𝗼𝘀 𝗮𝘆𝗮𝗰𝘂𝗰𝗵𝗮𝗻𝗼𝘀 𝘆 𝗹𝗼𝘀 𝗳𝗼𝗿𝗮𝘀𝘁𝗲𝗿𝗼𝘀 𝗮𝗰𝘂𝗱𝗲𝗻 𝗮 𝗹𝗮 𝗽𝗮𝗿𝗿𝗼𝗾𝘂𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝗦𝗮𝗻𝘁𝗮 𝗠𝗮𝗿𝗶́𝗮 𝗠𝗮𝗴𝗱𝗮𝗹𝗲𝗻𝗮 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗹𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗩𝗶𝗿𝗴𝗲𝗻 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗗𝗼𝗹𝗼𝗿𝗲𝘀. 𝗟𝗮 𝗹𝗹𝗲𝗴𝗮𝗱𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗗𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴𝗼 𝗱𝗲 𝗥𝗮𝗺𝗼𝘀 𝗺𝗮𝗿𝗰𝗮 𝗲𝗹 𝗲𝗳𝗲𝗰𝘁𝗶𝘃𝗼 𝗶𝗻𝗶𝗰𝗶𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗦𝗲𝗺𝗮𝗻𝗮 𝗦𝗮𝗻𝘁𝗮 𝘆 𝗲𝘀 𝗲𝗹 𝗱𝗶́𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗯𝗲𝗻𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗽𝗮𝗹𝗺𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗹𝗼𝘀 𝘁𝗲𝗺𝗽𝗹𝗼𝘀 𝗽𝗮𝗿𝗿𝗼𝗾𝘂𝗶𝗮𝗹𝗲𝘀. 𝗘𝗻 𝗹𝗮𝘀 𝗽𝗿𝗶𝗺𝗲𝗿𝗮𝘀 𝗵𝗼𝗿𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘁𝗮𝗿𝗱𝗲 𝗶𝗻𝗴𝗿𝗲𝘀𝗮𝗻 𝗮 𝗹𝗮 𝗣𝗹𝗮𝘇𝗮 𝗱𝗲 𝗔𝗿𝗺𝗮𝘀 𝘁𝗿𝗼𝗽𝗲𝗹𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗮𝘀𝗻𝗼𝘀 𝗽𝗼𝗿𝘁𝗮𝗻𝗱𝗼 ❞𝗰𝗵𝗮𝗺𝗶𝘇𝗮❞ -𝗿𝗲𝘁𝗮𝗺𝗮 𝘀𝗲𝗰𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗱𝗲𝗽𝗼𝘀𝗶𝘁𝗮 𝗰𝗲𝗿𝗰𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗖𝗮𝘁𝗲𝗱𝗿𝗮𝗹 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝘀𝗲𝗿 𝗾𝘂𝗲𝗺𝗮𝗱𝗮 𝗲𝗹 𝗗𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴𝗼 𝗱𝗲 𝗣𝗮𝘀𝗰𝘂𝗮. 𝗗𝗲 𝗹𝗮 𝗶𝗴𝗹𝗲𝘀𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝗦𝗮𝗻𝘁𝗮 𝗧𝗲𝗿𝗲𝘀𝗮, 𝗮 𝗹𝗮𝘀 𝘁𝗿𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘁𝗮𝗿𝗱𝗲, 𝘀𝗮𝗹𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗶𝗺𝗮𝗴𝗲𝗻 𝗱𝗲 𝗝𝗲𝘀𝘂́𝘀 𝗾𝘂𝗲, 𝗺𝗼𝗻𝘁𝗮𝗱𝗼 𝗲𝗻 𝘂𝗻 𝗯𝘂𝗿𝗿𝗼 𝗯𝗹𝗮𝗻𝗰𝗼, 𝗿𝗲𝘃𝗶𝘃𝗲 𝗹𝗮 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮𝗱𝗮 𝗲𝗻 𝗝𝗲𝗿𝘂𝘀𝗮𝗹𝗲́𝗻. 𝗖𝗮𝗺𝗶𝗻𝗼 𝗮 𝗹𝗮 𝗣𝗹𝗮𝘇𝗮 𝗱𝗲 𝗔𝗿𝗺𝗮𝘀, 𝗖𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼 𝗲𝘀 𝗿𝗲𝗰𝗶𝗯𝗶𝗱𝗼 𝘁𝗿𝗶𝘂𝗻𝗳𝗮𝗹𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝗽𝘂𝗲𝗯𝗹𝗼 𝗾𝘂𝗲, 𝗵𝗮𝗯𝗶𝗲𝗻𝗱𝗼 𝗲𝘀𝗽𝗲𝗿𝗮𝗱𝗼 𝘁𝗼𝗱𝗼 𝗲𝗹 𝗮𝗻̃𝗼 𝗲𝘀𝘁𝗮 𝗳𝗲𝗰𝗵𝗮, 𝗮𝗰𝘂𝗱𝗲 𝗺𝘂𝗹𝘁𝗶𝘁𝘂𝗱𝗶𝗻𝗮𝗿𝗶𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗮𝗴𝗶𝘁𝗮𝗻𝗱𝗼 𝗽𝗮𝗹𝗺𝗮𝘀. 𝗘𝗹 𝗲𝗻𝗰𝗮𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗳𝗶𝗲𝘀𝘁𝗮 𝗲𝘀 𝗿𝗲𝗮𝗹𝘇𝗮𝗱𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝗯𝗲𝗹𝗹𝗲𝘇𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗮𝗹𝗳𝗼𝗺𝗯𝗿𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗳𝗹𝗼𝗿𝗲𝘀 𝗺𝘂𝗹𝘁𝗶𝗰𝗼𝗹𝗼𝗿𝗲𝘀 𝗲𝘅𝘁𝗲𝗻𝗱𝗶𝗱𝗮𝘀 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗰𝗮𝗹𝘇𝗮𝗱𝗮𝘀. 𝗔𝗻𝘁𝗶𝗴𝘂𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗽𝗮𝗹𝗺𝗮𝘀 𝗲𝗿𝗮𝗻 𝘁𝗿𝗮𝗶́𝗱𝗮𝘀 𝗱𝗲𝘀𝗱𝗲 𝗲𝗹 𝗔𝗽𝘂𝗿𝗶́𝗺𝗮𝗰 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝗺𝗮𝘆𝗼𝗿𝗱𝗼𝗺𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗳𝗶𝗲𝘀𝘁𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗿𝗲𝗽𝗮𝗿𝘁𝗶́𝗮 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗳𝗶𝗲𝗹𝗲𝘀. 𝗔𝗰𝗮𝗯𝗮𝗱𝗮 𝗹𝗮 𝗰𝗲𝗹𝗲𝗯𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝘆 𝗱𝗲𝘀𝗽𝘂𝗲́𝘀 𝗱𝗲 𝗯𝗲𝗻𝗱𝗲𝗰𝗶𝗱𝗮𝘀 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝗢𝗯𝗶𝘀𝗽𝗼, 𝗼𝗰𝘂𝗽𝗮𝗯𝗮𝗻 𝘂𝗻 𝗹𝘂𝗴𝗮𝗿 𝗽𝗿𝗲𝗳𝗲𝗿𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮𝗹 𝗲𝗻 𝗹𝗮𝘀 𝗰𝗮𝘀𝗮𝘀 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝘂𝘀 𝗲𝘀𝗽𝗲𝗰𝗶𝗮𝗹𝗲𝘀 𝗽𝗼𝗱𝗲𝗿𝗲𝘀 𝗽𝗿𝗲𝘀𝗲𝗿𝘃𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗮 𝗹𝗮 𝗳𝗮𝗺𝗶𝗹𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗺𝗮𝗹𝗲𝘀.

𝗘𝗹 𝗹𝘂𝗻𝗲𝘀 𝗵𝗮𝘆 𝗺𝗶𝘀𝗮𝘀, 𝘆 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝘁𝗲𝗺𝗽𝗹𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗕𝘂𝗲𝗻𝗮 𝗠𝘂𝗲𝗿𝘁𝗲 𝘀𝗲 𝗲𝗳𝗲𝗰𝘁𝘂́𝗮 𝗹𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗶𝗺𝗮𝗴𝗲𝗻 𝗱𝗲 𝗝𝗲𝘀𝘂́𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗛𝘂𝗲𝗿𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗚𝗲𝘁𝘀𝗲𝗺𝗮𝗻𝗶́. 𝗘𝗹 𝗺𝗮𝗿𝘁𝗲𝘀, 𝗱𝗲𝘀𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗽𝗿𝗶𝗺𝗲𝗿𝗮𝘀 𝗵𝗼𝗿𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝗮𝗻̃𝗮𝗻𝗮, 𝘀𝗲 𝘀𝘂𝗰𝗲𝗱𝗲𝗻 𝗹𝗼𝘀 𝗼𝗳𝗶𝗰𝗶𝗼𝘀 𝗿𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝗼𝘀𝗼𝘀 𝗼𝗳𝗿𝗲𝗰𝗶𝗲́𝗻𝗱𝗼𝘀𝗲 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗖𝗮𝘁𝗲𝗱𝗿𝗮𝗹 𝘂𝗻𝗮 𝗠𝗶𝘀𝗮 𝗦𝗼𝗹𝗲𝗺𝗻𝗲 𝘆 𝘂𝗻 𝗖𝗮𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗣𝗮𝘀𝗶𝗼́𝗻. 𝗘𝗻 𝗹𝗮 𝘁𝗮𝗿𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗶𝘂𝗱𝗮𝗱 𝘀𝗲 𝘃𝘂𝗲𝗹𝗰𝗮 𝗮 𝗰𝗼𝗻𝗳𝗲𝘀𝗮𝗿𝘀𝗲 𝗲𝗻 𝗹𝗮𝘀 𝗶𝗴𝗹𝗲𝘀𝗶𝗮𝘀 𝘆, 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗻𝗼𝗰𝗵𝗲, 𝗮𝘀𝗶𝘀𝘁𝗲 𝗮 𝗹𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗦𝗲𝗻̃𝗼𝗿 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗦𝗲𝗻𝘁𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮. 𝗘𝗹 𝗺𝗶𝗲́𝗿𝗰𝗼𝗹𝗲𝘀 𝗲𝘀 𝗲𝗹 𝗱𝗶́𝗮 𝗱𝗲𝗹 ❞𝗘𝗻𝗰𝘂𝗲𝗻𝘁𝗿𝗼❞. 𝗘𝗻 𝗹𝗮 𝗻𝗼𝗰𝗵𝗲, 𝗮𝗰𝗼𝗺𝗽𝗮𝗻̃𝗮𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘁𝗿𝗶𝗯𝘂𝗹𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗽𝘂𝗲𝗯𝗹𝗼, 𝘀𝗮𝗹𝗲 𝗱𝗲 𝗦𝗮𝗻𝘁𝗮 𝗖𝗹𝗮𝗿𝗮 𝗲𝗹 𝗝𝗲𝘀𝘂́𝘀 𝗡𝗮𝘇𝗮𝗿𝗲𝗻𝗼, 𝗳𝗶𝗻𝗮 𝗲𝘀𝗰𝘂𝗹𝘁𝘂𝗿𝗮 𝗱𝗲 𝗱𝗿𝗮𝗺𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗮 𝗲𝘅𝗽𝗿𝗲𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝘆 𝗯𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗳𝗮𝗰𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀. 𝗩𝗲𝘀𝘁𝗶𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝗿𝗶𝗰𝗮 𝘁𝘂́𝗻𝗶𝗰𝗮 𝗴𝗿𝗮𝗻𝗮𝘁𝗲 𝗰𝗼𝗻 𝗵𝗶𝗹𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗼𝗿𝗼 𝗰𝗼𝗻𝗳𝗲𝗰𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗱𝗮 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮𝘀 𝗿𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝗼𝘀𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗰𝗹𝗮𝘂𝘀𝘂𝗿𝗮, 𝗲𝘀 𝗹𝗹𝗲𝘃𝗮𝗱𝗼 𝗲𝗻 𝗵𝗼𝗺𝗯𝗿𝗼𝘀 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮𝘀 𝗵𝗲𝗿𝗺𝗮𝗻𝗱𝗮𝗱𝗲𝘀, 𝗮𝗹 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗮́𝘀 𝗱𝗲 𝗯𝗮𝗻𝗱𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗻𝘁𝗼𝗻𝗮𝗻 𝗹𝗲𝗻𝘁𝗼𝘀 𝗰𝗮𝗻𝘁𝗼𝘀 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝗶𝗼𝗻𝗮𝗹𝗲𝘀. 𝗣𝗼𝗿 𝗼𝘁𝗿𝗮𝘀 𝗰𝗮𝗹𝗹𝗲𝘀 𝗺𝗮𝗿𝗰𝗵𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗰𝗶𝗮 𝗹𝗮 𝗣𝗹𝗮𝘇𝗮 𝗱𝗲 𝗔𝗿𝗺𝗮𝘀 𝗹𝗮𝘀 𝗶𝗺𝗮́𝗴𝗲𝗻𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗩𝗶𝗿𝗴𝗲𝗻 𝗗𝗼𝗹𝗼𝗿𝗼𝘀𝗮, 𝗦𝗮𝗻 𝗝𝘂𝗮𝗻 𝘆 𝗹𝗮 𝗩𝗲𝗿𝗼́𝗻𝗶𝗰𝗮. 𝗟𝗮 𝗺𝘂𝗹𝘁𝗶𝘁𝘂𝗱, 𝘃𝗲𝘀𝘁𝗶𝗱𝗮 𝗱𝗲 𝗻𝗲𝗴𝗿𝗼 𝘆 𝗽𝗼𝗿𝘁𝗮𝗻𝗱𝗼 𝗰𝗶𝗿𝗶𝗼𝘀 𝗶𝗹𝘂𝗺𝗶𝗻𝗮 𝗹𝗮𝘀 𝗰𝗮𝗹𝗹𝗲𝗷𝘂𝗲𝗹𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗶𝘂𝗱𝗮𝗱 𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮𝘀 𝗲𝗹 𝗮𝗺𝗯𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲, 𝗰𝗼𝗻 𝗲𝗹 𝗵𝘂𝗺𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝘃𝗲𝗹𝗮𝘀, 𝗲𝗹 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗴𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼 𝘆 𝗹𝗮 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗶𝗼𝗿 𝗲𝘅𝗽𝗲𝗰𝘁𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻, 𝘀𝗲 𝗵𝗮𝗰𝗲 𝗱𝗲𝗻𝘀𝗼 𝗱𝗲 𝗺𝗮𝗷𝗲𝘀𝘁𝘂𝗼𝘀𝗶𝗱𝗮𝗱 𝘆 𝗰𝗮𝗿𝗶𝘀𝗺𝗮. 𝗘𝘀𝘁𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝘀 𝘂𝗻𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗺𝗮́𝘀 𝗶𝗺𝗽𝗿𝗲𝘀𝗶𝗼𝗻𝗮𝗻𝘁𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘀𝗲𝗺𝗮𝗻𝗮 𝗿𝗲𝘃𝗶𝘃𝗲 𝗲𝗹 𝗲𝗻𝗰𝘂𝗲𝗻𝘁𝗿𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗠𝗮𝗱𝗿𝗲 𝗖𝗲𝗹𝗲𝘀𝘁𝗶𝗮𝗹 𝗰𝗼𝗻 𝘀𝘂 𝗛𝗶𝗷𝗼 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝗰𝗮𝗺𝗶𝗻𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗖𝗮𝗹𝘃𝗮𝗿𝗶𝗼. 𝗘𝘀𝘁𝗮𝘀 𝗯𝗲𝗹𝗹𝗮𝘀 𝗶𝗺𝗮́𝗴𝗲𝗻𝗲𝘀 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗹𝗲𝘀 𝘀𝗼𝗻 𝗰𝗮𝗿𝗴𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗲𝗻 𝗮𝗻𝗱𝗮𝘀 𝗮𝗱𝗼𝗿𝗻𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗰𝗲𝗻𝘁𝗲𝗻𝗮𝗿𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗱𝗲𝗹𝗴𝗮 𝗱𝗼𝘀 𝘆 𝗹𝗮𝗿𝗴𝗼𝘀 𝗰𝗶𝗿𝗶𝗼𝘀 𝗲𝗻𝗰𝗲𝗻𝗱𝗶𝗱𝗼𝘀. 𝗦𝗲𝗺𝗲𝗷𝗮𝗻 𝗻𝗮𝘃𝗲𝘀 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝘂𝗻 𝗼𝗹𝗲𝗮𝗷𝗲 𝗱𝗲 𝗿𝗼𝘀𝘁𝗿𝗼𝘀 𝗲𝗻 𝗹𝗼𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗹𝗹𝗮𝗺𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝘃𝗲𝗹𝗮𝘀 𝗽𝗿𝗼𝗱𝘂𝗰𝗲𝗻 𝗰𝗹𝗮𝗿𝗼-𝗼𝘀𝗰𝘂𝗿𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗲𝘅𝘁𝗿𝗮𝗻̃𝗼 𝘆 𝗽𝗲𝗰𝘂𝗹𝗶𝗮𝗿 𝗺𝗼𝘃𝗶𝗺𝗶𝗲𝗻𝘁𝗼.
𝗬𝗮 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗽𝗹𝗮𝘇𝗮, 𝗹𝗮 𝗩𝗲𝗿𝗼́𝗻𝗶𝗰𝗮 𝘀𝗲 𝗮𝗽𝗿𝗼𝘅𝗶𝗺𝗮 𝗮 𝗖𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼 𝘆 𝗹𝗮𝘀 𝗱𝗼𝘀 𝗮𝗻𝗱𝗮𝘀 𝘀𝗲 𝗶𝗻𝗰𝗹𝗶𝗻𝗮𝗻, 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗹𝗮 𝗯𝘂𝗲𝗻𝗮 𝗺𝘂𝗷𝗲𝗿 𝗹𝗶𝗺𝗽𝗶𝗲 𝗹𝗮 𝘀𝗮𝗻𝗴𝗿𝗲 𝘆 𝗲𝗹 𝘀𝘂𝗱𝗼𝗿 𝗱𝗲𝗹 𝗿𝗼𝘀𝘁𝗿𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗦𝗮𝗹𝘃𝗮𝗱𝗼𝗿. 𝗖𝗼𝗺𝗼 𝘂𝗻𝗮 𝗿𝗲𝗽𝗿𝗲𝘀𝗲𝗻𝘁𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗼𝘁𝗿𝗼𝘀 𝘁𝗶𝗲𝗺𝗽𝗼𝘀, 𝗹𝗮 𝗩𝗲𝗿𝗼́𝗻𝗶𝗰𝗮 𝘀𝗲 𝗱𝗶𝗿𝗶𝗴𝗲 𝗮𝗹 𝗮𝗻𝗱𝗮 𝗱𝗲 𝗦𝗮𝗻 𝗝𝘂𝗮𝗻 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗮𝗻𝘂𝗻𝗰𝗶𝗮𝗿𝗹𝗲 𝗾𝘂𝗲 𝗵𝗮 𝗲𝘀𝘁𝗮𝗱𝗼 𝗰𝗼𝗻 𝗖𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼. 𝗟𝘂𝗲𝗴𝗼 𝗲𝗻𝗳𝗶𝗹𝗮 𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗲𝘀𝗾𝘂𝗶𝗻𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗽𝗹𝗮𝘇𝗮 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗽𝗮𝗿𝘁𝗶𝗰𝗶𝗽𝗮́𝗿𝘀𝗲𝗹𝗼 𝗮 𝗹𝗮 𝗩𝗶𝗿𝗴𝗲𝗻. 𝗔𝗻𝘀𝗶𝗼𝘀𝗼𝘀 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗻𝗰𝗼𝗻𝘁𝗿𝗮𝗿𝗹𝗼, 𝘀𝗲 𝗱𝗶𝗿𝗶𝗴𝗲𝗻 𝗮𝗹 𝗠𝗲𝘀𝗶́𝗮𝘀 𝘆 𝘀𝗲 𝗽𝗿𝗼𝗱𝘂𝗰𝗲 𝗲𝗻𝘁𝗼𝗻𝗰𝗲𝘀 𝘂𝗻 𝗰𝘂𝗿𝗶𝗼𝘀𝗼 𝗷𝘂𝗲𝗴𝗼 𝗱𝗲 𝗶𝗱𝗮𝘀 𝘆 𝘃𝗲𝗻𝗶𝗱𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗮𝗻𝗱𝗮𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹𝗶𝘇𝗮𝗻 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗲𝘀𝘁𝗮́ 𝘁𝗿𝗮𝘁𝗮𝗻𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝗲𝗻𝗰𝗼𝗻𝘁𝗿𝗮𝗿 𝗲𝗹 𝗰𝗮𝗺𝗶𝗻𝗼. 𝗡𝗼 𝗳𝗮𝗹𝘁𝗮𝗻 𝗰𝗼𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝗿𝗶𝗼𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗳𝗲𝗹𝗶𝗴𝗿𝗲𝘀𝗶́𝗮 𝗮𝗰𝗲𝗿𝗰𝗮 𝗱𝗲 𝗲𝘀𝘁𝗮 𝘀𝗶𝘁𝘂𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻. 𝗔𝗹 𝗳𝗶𝗻, 𝗹𝗮 𝗩𝗶𝗿𝗴𝗲𝗻 𝗲𝗻𝗰𝘂𝗲𝗻𝘁𝗿𝗮 𝗮 𝘀𝘂 𝗛𝗶𝗷𝗼 𝘆 𝘀𝗲 𝗿𝗲𝘃𝗲𝗹𝗮 𝗲𝗹 𝗺𝗼𝗺𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗺𝗮́𝘀 𝗱𝗿𝗮𝗺𝗮́𝘁𝗶𝗰𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗻𝗼𝗰𝗵𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗮𝗻𝗱𝗮𝘀 𝘀𝗲 𝗶𝗻𝗰𝗹𝗶𝗻𝗮𝗻 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝘀𝗶 𝗹𝗮𝘀 𝗶𝗺𝗮́𝗴𝗲𝗻𝗲𝘀 𝘀𝗲 𝘀𝗮𝗹𝘂𝗱𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗰𝗼𝗻 𝗵𝗼𝗻𝗱𝗼 𝗿𝗲𝘀𝗽𝗲𝘁𝗼, 𝗾𝘂𝗲𝗱𝗮𝗻𝗱𝗼 𝗲𝗻 𝗲𝘀𝘁𝗮 𝗽𝗼𝘀𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗹𝗮𝗿𝗴𝗼 𝘁𝗶𝗲𝗺𝗽𝗼. 𝗗𝗲𝘀𝗽𝘂𝗲́𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗲𝗻𝗰𝘂𝗲𝗻𝘁𝗿𝗼 𝗹𝗮𝘀 𝗮𝗻𝗱𝗮𝘀 𝘃𝘂𝗲𝗹𝘃𝗲𝗻 𝗮 𝘀𝘂𝘀 𝗶𝗴𝗹𝗲𝘀𝗶𝗮𝘀 𝗮𝗰𝗼𝗺𝗽𝗮𝗻̃𝗮𝗱𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗳𝗶𝗲𝗹𝗲𝘀 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲𝗰𝗼𝗴𝗶𝗱𝗼𝘀 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝘀𝘁𝗮𝘀 𝗲𝘀𝗰𝗲𝗻𝗮𝘀.

𝗔𝗹 𝗱𝗶́𝗮 𝘀𝗶𝗴𝘂𝗶𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗷𝘂𝗲𝘃𝗲𝘀 𝘀𝗲 𝗲𝗳𝗲𝗰𝘁𝘂́𝗮 𝗹𝗮 𝗺𝗶𝘀𝗮 𝗽𝗼𝗻𝘁𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮𝗹 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗼𝗻𝘀𝗮𝗴𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗦𝗮𝗻𝘁𝗼𝘀 𝗢𝗹𝗲𝗼𝘀 𝘆 𝗹𝗮 𝘁𝗮𝗿𝗱𝗲, 𝗹𝗮 𝗺𝗶𝘀𝗮 𝗲𝗻 𝗺𝗲𝗺𝗼𝗿𝗶𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗨𝗹𝘁𝗶𝗺𝗮 𝗖𝗲𝗻𝗮. 𝗙𝗶𝗻𝗮𝗹𝗺𝗲𝗻𝘁𝗲, 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗻𝗼𝗰𝗵𝗲 𝘀𝗲 𝗴𝘂𝗮𝗿𝗱𝗮 𝘂𝗻𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝘃𝗶𝗲𝗷𝗮𝘀 𝗰𝗼𝘀𝘁𝘂𝗺𝗯𝗿𝗲𝘀 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼𝗻𝗮𝗹𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗶𝘂𝗱𝗮𝗱: 𝗹𝗮 𝗮𝗱𝗼𝗿𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗻𝗼𝗰𝘁𝘂𝗿𝗻𝗮 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗰𝗮𝗯𝗮𝗹𝗹𝗲𝗿𝗼𝘀 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝘁𝗲𝗺𝗽𝗹𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗖𝗼𝗺𝗽𝗮𝗻̃𝗶́𝗮 𝗱𝗲 𝗝𝗲𝘀𝘂́𝘀.
𝗘𝗹 𝗩𝗶𝗲𝗿𝗻𝗲𝘀 𝗦𝗮𝗻𝘁𝗼, 𝗰𝗼𝗻 𝗹𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗦𝗲𝗻̃𝗼𝗿 𝗱𝗲𝗹 𝗦𝗮𝗻𝘁𝗼 𝗦𝗲𝗽𝘂𝗹𝗰𝗿𝗼, 𝘀𝗲 𝗮𝗵𝗼𝗻𝗱𝗮 𝗮𝘂́𝗻 𝗺𝗮́𝘀 𝗲𝗹 𝗱𝗿𝗮𝗺𝗮𝘁𝗶𝘀𝗺𝗼. 𝗘𝗻 𝗲𝗹 𝗰𝗿𝗲𝗽𝘂́𝘀𝗰𝘂𝗹𝗼 𝘀𝗲 𝗿𝗲𝘂́𝗻𝗲𝗻 𝗲𝗻 𝗲𝗹 𝘁𝗲𝗺𝗽𝗹𝗼 𝗱𝗲 𝗦𝗮𝗻𝘁𝗼 𝗗𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴𝗼 𝗹𝗮𝘀 𝗮𝘂𝘁𝗼𝗿𝗶𝗱𝗮𝗱𝗲𝘀 𝗲𝗰𝗹𝗲𝘀𝗶𝗮́𝘀𝘁𝗶𝗰𝗮𝘀 𝘆 𝗰𝗶𝘃𝗶𝗹𝗲𝘀, 𝗮𝘀𝗶́ 𝗰𝗼𝗺𝗼 𝗹𝗼𝘀 𝗻𝗼𝘁𝗮𝗯𝗹𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗶𝘂𝗱𝗮𝗱 𝗹𝗹𝗲𝘃𝗮𝗻𝗱𝗼 𝗴𝗿𝘂𝗲𝘀𝗼𝘀 𝗰𝗶𝗿𝗶𝗼𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗻𝗰𝗶𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻 𝗮𝗹 𝗺𝗼𝗺𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗲 𝘀𝗮𝗹𝗶𝗿 𝗮𝗰𝗼𝗺𝗽𝗮𝗻̃𝗮𝗻𝗱𝗼 𝗮 𝗹𝗮 𝗶𝗺𝗮𝗴𝗲𝗻 𝘆𝗮𝗰𝗲𝗻𝘁𝗲. 𝗘𝘀 𝗲𝗹 𝗱𝗶́𝗮 𝗺𝗮́𝘀 𝗿𝗲𝗰𝗼𝗴𝗶𝗱𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝗮𝗹𝗲𝗻𝗱𝗮𝗿𝗶𝗼. 𝗘𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝘂𝗹𝘁𝗶𝘁𝘂𝗱, 𝗺𝘂𝗰𝗵𝗮𝘀 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗼𝗻𝗮𝘀 𝘀𝗲 𝗮𝗿𝗿𝗼𝗱𝗶𝗹𝗹𝗮𝗻 𝗮𝗹 𝗽𝗮𝘀𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗳𝗲́𝗿𝗲𝘁𝗿𝗼 𝗱𝗲 𝗰𝗿𝗶𝘀𝘁𝗮𝗹𝗲𝘀 𝗱𝗲𝗻𝘁𝗿𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗰𝘂𝗮𝗹, 𝗶𝗹𝘂𝗺𝗶𝗻𝗮𝗱𝗼, 𝘆𝗮𝗰𝗲 𝗲𝗹 𝗦𝗮𝗹𝘃𝗮𝗱𝗼𝗿 𝘀𝗼𝗯𝗿𝗲 𝘂𝗻 𝗹𝗲𝗰𝗵𝗼 𝗱𝗲 𝗿𝗼𝘀𝗮𝘀 𝗯𝗹𝗮𝗻𝗰𝗮𝘀. 𝗟𝗲 𝘀𝗶𝗴𝘂𝗲 𝗹𝗮 𝗩𝗶𝗿𝗴𝗲𝗻 𝗗𝗼𝗹𝗼𝗿𝗼𝘀𝗮 𝗮𝗰𝗼𝗺𝗽𝗮𝗻̃𝗮𝗱𝗮 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮𝘀 𝗱𝗮𝗺𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗶𝘂𝗱𝗮𝗱 𝘃𝗲𝘀𝘁𝗶𝗱𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗿𝗶𝗴𝘂𝗿𝗼𝘀𝗼 𝗹𝘂𝘁𝗼. 𝗟𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝘆 𝗹𝗮 𝗵𝗲𝗿𝗺𝗮𝗻𝗱𝗮𝗱 𝗱𝗲 𝗰𝗮𝗿𝗴𝗮𝗱𝗼𝗿𝗲𝘀 𝗮𝘃𝗮𝗻𝘇𝗮𝗻 𝗮𝗹 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗮́𝘀 𝗱𝗲 𝗯𝗮𝗻𝗱𝗮𝘀 𝘆 𝗰𝗼𝗿𝗼𝘀 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝗻𝘁𝗼𝗻𝗮𝗻 𝘃𝗶𝗲𝗷𝗮𝘀 𝗰𝗼𝗺𝗽𝗼𝘀𝗶𝗰𝗶𝗼𝗻𝗲𝘀 𝗯𝗮𝗿𝗿𝗼𝗰𝗮𝘀. 𝗨𝗻 𝗼𝗿𝗴𝗮𝗻𝗶𝗹𝗹𝗼, 𝗾𝘂𝗲 𝘀𝗲 𝗰𝗼𝗹𝗼𝗰𝗮 𝗰𝗮𝗱𝗮 𝗰𝗶𝗲𝗿𝘁𝗼 𝘁𝗿𝗮𝗺𝗼 𝗲𝗻 𝗹𝗮𝘀 𝗰𝗮𝗹𝗹𝗲𝘀, 𝗽𝗼𝗻𝗲 𝘂𝗻𝗮 𝗰𝘂𝗿𝗶𝗼𝘀𝗮 𝗻𝗼𝘁𝗮 𝗮 𝗲𝘀𝘁𝗮 𝗽𝗿𝗼𝗰𝗲𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗾𝘂𝗲, 𝗮 𝗽𝗮𝘀𝗼 𝗹𝗲𝗻𝘁𝗼, 𝗱𝗮 𝗹𝗮 𝘃𝘂𝗲𝗹𝘁𝗮 𝗮 𝗹𝗮 𝗣𝗹𝗮𝘇𝗮 𝗠𝗮𝘆𝗼𝗿 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝘃𝗼𝗹𝘃𝗲𝗿 𝗮 𝗦𝗮𝗻𝘁𝗼 𝗗𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴𝗼. 𝗘𝘀𝘁𝗲 𝗱𝗶́𝗮 𝗲𝘀 𝗻𝗼𝘁𝗮𝗯𝗹𝗲 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗹𝗮 𝗰𝗶𝘂𝗱𝗮𝗱 𝗽𝗼𝗿 𝗲𝗹 𝘀𝗲𝗿𝗺𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗦𝗶𝗲𝘁𝗲 𝗣𝗮𝗹𝗮𝗯𝗿𝗮𝘀 – 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗼𝗿𝗶𝗴𝗲𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘂𝗮𝗻𝗼– 𝗮 𝗰𝗮𝗿𝗴𝗼 𝗱𝗲 𝗮𝗹𝗴𝘂́𝗻 𝗲𝘅𝗰𝗲𝗹𝗲𝗻𝘁𝗲 𝗼𝗿𝗮𝗱𝗼𝗿 𝘀𝗮𝗴𝗿𝗮𝗱𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗱𝘂𝗿𝗮𝗻𝘁𝗲 𝘁𝗿𝗲𝘀 𝗵𝗼𝗿𝗮𝘀 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗽𝗿𝗲𝘁𝗮 𝗹𝗮𝘀 𝗽𝗮𝗹𝗮𝗯𝗿𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗖𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗰𝗿𝘂𝘇.

𝗘𝗹 𝗦𝗮́𝗯𝗮𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝗚𝗹𝗼𝗿𝗶𝗮 𝘀𝗲 𝗲𝗳𝗲𝗰𝘁𝘂́𝗮 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗖𝗮𝘁𝗲𝗱𝗿𝗮𝗹 𝗹𝗮 𝗯𝗲𝗻𝗱𝗶𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝗻𝘂𝗲𝘃𝗼 𝗳𝘂𝗲𝗴𝗼 𝘆 𝗹𝗮 𝗺𝗶𝘀𝗮 𝗱𝗲 𝗩𝗶𝗴𝗶𝗹𝗶𝗮. 𝗛𝗼𝗿𝗮𝘀 𝗺𝗮́𝘀 𝘁𝗮𝗿𝗱𝗲, 𝗮 𝗹𝗮𝘀 𝗰𝗶𝗻𝗰𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗺𝗮𝗻̃𝗮𝗻𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗱𝗼𝗺𝗶𝗻𝗴𝗼, 𝗹𝗮 𝘁𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝘇𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗽𝘂𝗲𝗯𝗹𝗼 𝘀𝗲 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮 𝗲𝗻 𝗿𝗲𝗴𝗼𝗰𝗶𝗷𝗼 𝗰𝘂𝗮𝗻𝗱𝗼 𝗹𝗮𝘀 𝗰𝗮𝗺𝗽𝗮𝗻𝗮𝘀 𝗲𝗺𝗽𝗶𝗲𝘇𝗮𝗻 𝗮 𝘁𝗼𝗰𝗮𝗿 𝗮 𝗿𝗲𝗯𝗮𝘁𝗼 𝗰𝗼𝗻 𝗹𝗼𝘀 𝗽𝗿𝗶𝗺𝗲𝗿𝗼𝘀 𝗿𝗲𝘀𝗽𝗹𝗮𝗻𝗱𝗼𝗿𝗲𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗼𝗹. 𝗟𝗮 𝗺𝘂𝗹𝘁𝗶𝘁𝘂𝗱 𝗾𝘂𝗲 𝗵𝗮 𝗲𝘀𝗽𝗲𝗿𝗮𝗱𝗼 𝘁𝗼𝗱𝗮 𝗹𝗮 𝗻𝗼𝗰𝗵𝗲 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗣𝗹𝗮𝘇𝗮 𝗱𝗲 𝗔𝗿𝗺𝗮𝘀 𝗱𝗲𝗷𝗮 𝗲𝘀𝗰𝗮𝗽𝗮𝗿 𝘂𝗻 𝗮𝘀𝗼𝗺𝗯𝗿𝗮𝗱𝗼 𝗺𝘂𝗿𝗺𝘂𝗹𝗹𝗼 𝗮𝗹 𝘀𝗲𝗿 𝗮𝗯𝗶𝗲𝗿𝘁𝗮𝘀 𝗹𝗮𝘀 𝗴𝗿𝗮𝗻𝗱𝗲𝘀 𝗽𝘂𝗲𝗿𝘁𝗮𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗖𝗮𝘁𝗲𝗱𝗿𝗮𝗹 𝗰𝘂𝘆𝗮𝘀 𝗻𝗮𝘃𝗲𝘀 𝗿𝗲𝘀𝗽𝗹𝗮𝗻𝗱𝗲𝗰𝗲𝗻 𝗰𝗼𝗻 𝗹𝗮𝘀 𝗹𝘂𝗰𝗲𝘀 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝘃𝗲𝗹𝗮𝘀. 𝗗𝗲𝗹 𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗶𝗼𝗿 𝘀𝘂𝗿𝗴𝗲 𝗲𝗻𝘁𝗼𝗻𝗰𝗲𝘀 𝘂𝗻 𝗮𝗻𝗱𝗮 𝗽𝗶𝗿𝗮𝗺𝗶𝗱𝗮𝗹, 𝗯𝗹𝗮𝗻𝗰𝗮 𝘆 𝗱𝗲𝘀𝗹𝘂𝗺𝗯𝗿𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗮 𝗹𝗮 𝗹𝘂𝘇 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗰𝗶𝗿𝗶𝗼𝘀 𝘆 𝗲𝗹 𝗯𝗿𝗶𝗹𝗹𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮𝘀 𝗰𝗲𝗻𝗲𝗳𝗮𝘀, 𝗲𝗻 𝗹𝗮 𝗰𝘂𝗺𝗯𝗿𝗲 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝘀𝘁𝗮́ 𝘂𝗻𝗮 𝗶𝗺𝗮𝗴𝗲𝗻 𝗱𝗲 𝗖𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼 𝗿𝗲𝘀𝘂𝗰𝗶𝘁𝗮𝗱𝗼. 𝗖𝗼𝗻 𝗲𝗹 𝗶𝗻𝗴𝗲𝗻𝗶𝗼 𝗽𝗿𝗼𝗽𝗶𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗽𝘂𝗲𝗯𝗹𝗼𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗔𝗻𝗱𝗲 𝘆 𝗱𝗲𝗻𝘁𝗿𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝘁𝗲𝗮𝘁𝗿𝗮𝗹 𝗵𝗲𝗿𝗲𝗻𝗰𝗶𝗮 𝗱𝗲𝗹 𝗯𝗮𝗿𝗿𝗼𝗰𝗼, 𝗹𝗮 𝗲𝗳𝗶𝗴𝗶𝗲 𝗲𝘀𝘁𝗮́ 𝘀𝘂𝘀𝘁𝗲𝗻𝘁𝗮𝗱𝗮 𝗲𝗻 𝘂𝗻 𝘀𝗲𝗻𝗰𝗶𝗹𝗹𝗼 𝗺𝗲𝗰𝗮𝗻𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗾𝘂𝗲 𝗵𝗮𝗰𝗲 𝗾𝘂𝗲 𝗱𝗲𝘀𝗰𝗶𝗲𝗻𝗱𝗮 𝘆 𝗱𝗲𝘀𝗮𝗽𝗮𝗿𝗲𝘇𝗰𝗮 𝗰𝗮𝗱𝗮 𝗰𝗶𝗲𝗿𝘁𝗼 𝘁𝗶𝗲𝗺𝗽𝗼 𝗱𝗲𝗻𝘁𝗿𝗼 𝗱𝗲𝗹 𝗮𝗻𝗱𝗮 𝗽𝗮𝗿𝗮 𝗿𝗲𝗮𝗽𝗮𝗿𝗲𝗰𝗲𝗿 𝗽𝗼𝗰𝗼 𝗱𝗲𝘀𝗽𝘂𝗲́𝘀 𝗲𝗻 𝘂𝗻𝗮 𝗲𝘀𝗽𝗲𝗰𝘁𝗮𝗰𝘂𝗹𝗮𝗿 𝘃𝗲𝗿𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲𝗹 𝘀𝗶𝗴𝗻𝗶𝗳𝗶𝗰𝗮𝗱𝗼 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗿𝗲𝘀𝘂𝗿𝗿𝗲𝗰𝗰𝗶𝗼́𝗻. 𝗦𝗲 𝗲𝗻𝘁𝗶𝗲𝗻𝗱𝗲 𝗾𝘂𝗲 𝗲𝘀𝘁𝗮 𝗿𝗲𝗽𝗿𝗲𝘀𝗲𝗻𝘁𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗲𝘀𝘁𝗮́ 𝗲𝗺𝗽𝗮𝗿𝗲𝗻𝘁𝗮𝗱𝗮 𝗰𝗼𝗻 𝗲𝗹 𝗮𝗳𝗮́𝗻 𝗱𝗲 𝗲𝗻𝘀𝗲𝗻̃𝗮𝗻𝘇𝗮 𝗮𝗽𝗼𝘀𝘁𝗼́𝗹𝗶𝗰𝗮 𝗺𝗲𝗱𝗶𝗮𝗻𝘁𝗲 𝗹𝗮 𝗶𝗺𝗮𝗴𝗲𝗻 𝗾𝘂𝗲 𝗳𝘂𝗲 𝗽𝗿𝗲𝗼𝗰𝘂𝗽𝗮𝗰𝗶𝗼́𝗻 𝗽𝗿𝗶𝗺𝗼𝗿𝗱𝗶𝗮𝗹 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗲𝘃𝗮𝗻𝗴𝗲𝗹𝗶𝘇𝗮𝗱𝗼𝗿𝗲𝘀 𝗱𝗲𝗹 𝗩𝗶𝗿𝗿𝗲𝗶𝗻𝗮𝘁𝗼.

𝗔𝗹 𝘁𝗲𝗿𝗺𝗶𝗻𝗮𝗿 𝘀𝘂 𝗽𝗲𝗿𝗶𝗽𝗹𝗼 𝗽𝗼𝗿 𝗹𝗮 𝗽𝗹𝗮𝘇𝗮 𝗲𝗻𝘁𝗿𝗲 𝗹𝗮 𝗲𝘅𝗽𝗹𝗼𝘀𝗶𝗼́𝗻 𝗱𝗲 𝗰𝗼𝗵𝗲𝘁𝗲𝘀, 𝗹𝗮 𝗾𝘂𝗲𝗺𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗮 𝗰𝗵𝗮𝗺𝗶𝘇𝗮 𝘆 𝗹𝗮 𝗳𝗮𝗻𝘁𝗮𝘀𝗶́𝗮 𝗱𝗲 𝗹𝗼𝘀 𝗳𝘂𝗲𝗴𝗼𝘀 𝗮𝗿𝘁𝗶𝗳𝗶𝗰𝗶𝗮𝗹𝗲𝘀, 𝗲𝗹 𝗮𝗻𝗱𝗮 𝘃𝘂𝗲𝗹𝘃𝗲 𝗮 𝗹𝗮 𝗖𝗮𝘁𝗲𝗱𝗿𝗮𝗹 𝗰𝗼𝗻𝗰𝗹𝘂𝘆𝗲𝗻𝗱𝗼 𝗲𝗻 𝗲𝘀𝘁𝗮 𝗮𝗽𝗼𝘁𝗲𝗼𝘀𝗶𝘀 𝗱𝗲 𝗮𝗹𝗲𝗴𝗿𝗶́𝗮 𝗹𝗮 𝗴𝗿𝗮𝗻 𝗳𝗲𝘀𝘁𝗶𝘃𝗶𝗱𝗮𝗱.

Buenas nuevas para Ayacucho.Hoy se realizó la entrega de la declaratoria como Patrimonio Cultural de la Nación al Carnav...
20/03/2026

Buenas nuevas para Ayacucho.

Hoy se realizó la entrega de la declaratoria como Patrimonio Cultural de la Nación al Carnaval de la comunidad campesina de Paccha, en el distrito de Vinchos, región Ayacucho 🇵🇪, en la cual participó la viceministra de Patrimonio Cultural e Industrias Culturales en representación de la titular del sector.

Esta importante expresión cultural, conocida como Pukllay Mama Varayuqkunapa, ha sido reconocida por su valor como práctica ancestral que integra música, danza, rituales y saberes vinculados a la cosmovisión andina y al ciclo agrícola. 🌱

Con este reconocimiento, se fortalece la identidad cultural de la comunidad y se reafirma el compromiso de preservar nuestras tradiciones para las futuras generaciones.

Traslado del Señor del Triunfo o Señor de Ramos desde la Catedral de Ayacucho hasta el templo de Santa Teresa.Hoy doming...
22/02/2026

Traslado del Señor del Triunfo o Señor de Ramos desde la Catedral de Ayacucho hasta el templo de Santa Teresa.
Hoy domingo 22 de febrero.

En las pampas de Ayacucho, escenario de la Batalla de Ayacucho ⚔️.Aquí un recorrido por este Santuario Histórico de la P...
20/02/2026

En las pampas de Ayacucho, escenario de la Batalla de Ayacucho ⚔️.
Aquí un recorrido por este Santuario Histórico de la Pampa de Ayacucho para conocer las acciones de conservación y puesta en valor. 🏛️

A visitad ✨todos los peruanos 🇵🇪🇵🇪

15/02/2026

🏛️Museo de Arte Virreinal del Monasterio de Santa Teresa⛪, un nuevo espacio para conocer parte de la riqueza artística y cultural de Ayacucho.

A visitarlo🧐!!

Que vivan los carnavales y el pukllay en nuestra tierra!!
14/02/2026

Que vivan los carnavales y el pukllay en nuestra tierra!!

Interesante!!Declaran Patrimonio Cultural de la Nación obras del P. Rubén Vargas Ugarte SJ En octubre del 2025, el Minis...
10/02/2026

Interesante!!

Declaran Patrimonio Cultural de la Nación obras del P. Rubén Vargas Ugarte SJ

En octubre del 2025, el Ministerio de Cultura, acogiendo la propuesta de la Biblioteca Nacional del Perú (BNP), declaró Patrimonio Cultural de la Nación 42 unidades bibliográficas de la producción intelectual del sacerdote jesuita e historiador Rubén Vargas Ugarte (1886–1975), uno de los más destacados investigadores de la historia eclesiástica y cultural del país.

Así lo establece la resolución viceministerial Nº 000267-2025-VMPCIC/MC, publicada el 22 de octubre en el diario oficial El Peruano, que señala que estas obras, custodiadas en la sede San Borja de la BNP, reúnen un valor histórico, social e intelectual excepcional para la memoria del Perú, al constituir fuentes primarias fundamentales para la historiografía nacional y el estudio del desarrollo de la Iglesia Católica durante el periodo colonial y republicano.

El certificado de esta declaratoria fue entregado el 17 de diciembre, en una ceremonia organizada por la BNP que contó con la participación de la viceministra de Patrimonio Cultural e Industrias Culturales, Moira Novoa Silva, y el jefe institucional de la Biblioteca Nacional del Perú, Juan Yangali Quintanilla. Representando a la Compañía de Jesús, estuvieron presentes el P. Gonzalo Benavides SJ, Socio del Provincial, y el P. Adolfo Domínguez SJ, Oficial de Archivo y Patrimonio de los Jesuitas del Perú.

Entre los títulos declarados Patrimonio Cultural de la Nación destacan “Biblioteca Peruana” (1935–1961), monumental repertorio documental en 12 tomos y un suplemento; “Concilios Limenses” (1551–1772) (1951–1954), “Historia de la Iglesia en el Perú” (1953–1962), que reconstruyen con rigor la vida religiosa y social del virreinato peruano, entre otros.

Los libros presentan además singularidades únicas, como dedicatorias autógrafas dirigidas a intelectuales peruanos —entre ellos Germán Granda Vásquez, Manuel Cisneros Sánchez y Raúl Porras Barrenechea—, así como anotaciones manuscritas de estudiosos como Franklin Pease y marcas del editor Carlos Milla Batres, que refuerzan su autenticidad y valor patrimonial.

Fuente: https://noticias.jesuitas.pe/2026/01/06/declaran-patrimonio-cultural-de-la-nacion-obras-del-p-ruben-vargas-ugarte-sj/?fbclid=IwY2xjawP4boBleHRuA2FlbQIxMABicmlkETFLaFhvZ3hqUWZUV25tRjd5c3J0YwZhcHBfaWQQMjIyMDM5MTc4ODIwMDg5MgABHjwJxuuMkKaspJcSOZUwPiYN4AjhaA2dbVn85w8J9KN1USBTZIxeQeRHksar_aem_2S7J4yMciMkWXP1VpRF9JQ

“FIESTA Y COLOR EN LOS ANDES. EL PUKLLAY DE LOS VARAYOQ EN LA COMUNIDAD CAMPESINA DE PACCHA” HISTORIA DE LA COMUNIDAD CA...
04/02/2026

“FIESTA Y COLOR EN LOS ANDES.
EL PUKLLAY DE LOS VARAYOQ EN LA COMUNIDAD CAMPESINA DE PACCHA”

HISTORIA DE LA COMUNIDAD CAMPESINA DE PACCHA.
La zona de Paccha por su ubicación es un lugar que favoreció el desarrollo y subsistencia de diversos grupos humanos que la ocuparon en diferentes periodos de la historia: desde el lítico, intermedio temprano, horizonte medio hasta el intermedio tardío. Estas ocupaciones fueron favorecidas por el medio ambiente que permitió la agricultura y ganadería de camélidos-auquénidos.

Los registros de investigación indican la evidencia de pinturas rupestre, terrazas agrícolas, cerámica, estructuras domésticas, entre otros; estas demuestran que las diferentes ocupaciones se realizaron posiblemente desde los 200 años a.C., el periodo Wari y los Chankas quienes estuvieron presente a lo largo de su historia.

Luego de la llegada de los españoles y de la fundación de San Juan de la Frontera de Guamanga, hoy Ayacucho se realizan una serie de fundaciones de villas y pueblos. Así, en 1565, Don Andrés Guamán Llantoy Navarrete y Congacha yerno del curaca de Pata (Angaraes, Huancavelica) fundó la comunidad con el nombre de “Santa María Magdalena de Pacccha”, siendo su motivo principal la explotación de minerales que existía en la zona, quién organizó la construcción del pueblo y también de una capilla.

El 8 de abril de 1957, el Ministerio de Trabajo y Asuntos Indígenas reconoció al pueblo de Paccha como comunidad indígena, otorgándole algunos derechos ante el gobierno político. En la década del 70 del siglo XX, se fundan iglesias evangélicas en algunas localidades de Paccha insertando nuevas maneras de creencias.

En 1981, se desarrollaba por última vez el Pukllay mama en la Comunidad Campesina de Paccha. Sin embargo, el sistema de organización comunal de los varayoq continuó dirigiendo la vida social en Paccha. Ese mismo año una serie de movimientos telúricos y terremoto dañan gravemente el templo católico y termina por derrumbarse. En paralelo al desastre ocasionado por los movimientos telúricos que ocasionó el derrumbamiento del templo católico y la fundación de iglesias evangélicas, inicia en Paccha una resistencia cultural de los pobladores en mantener sus costumbres y practicas comunales.

En mayo de 1982, un comando senderista ingresó a la comunidad y tomó control de la asamblea comunal, declarando a Paccha como “tierra liberada”. La toma de la comunidad y la adhesión de los pacchinos a la causa subversiva desató una intensa represión por parte de las Fuerzas Armadas que desembocó en un ataque masivo organizado por los Sinchis y en el que participaron las comunidades vecinas. Todos los lideres pacchinos y varios sospechosos de formar parte del grupo subversivo fueron asesinados a sangre fría. Después de estos eventos, Sendero juró venganza y consideró a Paccha como un enemigo .

En 1986, los comuneros de Paccha comenzaron a resistir la ideología de sendero y se organizaron para combatirlos, con apoyo del ejército. Esta organización y rebelión de los pacchinos contra los subversivos tuvo como respuesta un ataque de Sendero Luminoso, es así que, el 11 de diciembre de 1989, un grupo de 200 senderistas ingresaron a la comunidad de Paccha, ingresaron a las viviendas de los comuneros y ultimaron a veintidós personas –entre ellos lideres comunales– frente al templo católico que estaba en ruinas.

La masacre en Paccha no solo culminó con la organización comunal de los varayoq, sino que también sus siguientes nominaciones, elecciones y liderazgos para conducir la comunidad producto del temor de ser asesinados, desaparecidos, encarcelados o torturados por dos fuerzas, una ideológica y la otra política, –además de conformarse una nueva forma de gobierno comunal con la creación de los centros poblados–. Terminando así, con cualquier reproducción o intentos de celebración no solo del Pukllay mama sino también de toda fiesta religiosa católica y costumbrista en Paccha.

PARTICULARIDADES DEL TIEMPO DE PUKLLAY MAMA EN LA COMUNIDAD CAMPESINA DE PACCHA.
LOS APUS.
Antes de celebrarse los carnavales se debían rendir culto a los apus de la comunidad campesina de Paccha, pues eran ellos los que permitirían un correcto desarrollo de la fiesta en comunión entre las poblaciones. Pero que se decían de estos dioses tutelares en la comunidad. Los apus son los espíritus de las montañas que viven en su cima y protegen a la gente local en las tierras altas o bajo su imponente cima. Los pacchinos antes de iniciar con algunos trabajos comunales o festividades locales también pedían a los apus locales como: Iskayrumi y Aqoyqasa, entre otros, para que todo vaya bien.

Actualmente, todavía se rinde tributo a los apus principales en Paccha: Los paseantes del carnaval en Paccha coordinaban las ofrendas y realizaban los pagos oportunamente, antes del inicio del Pukllay mama: “[…] se hace iniciando o antes del carnaval, como hacemos a Iskayrumi pagapu (pago ritual) le hablamos como a un Dios, el rezo es: Kunan kay, ham iskayruna ham kanki atiyniyuq qampa munaynikiwanmi kunan kay pukllaypi, kay karnavalpi purisaqku, y qam ya protegiwayku, qamta mañakuykiku […] como licencia lo pedimos, como a un padre, madre a la piedra, así le pedimos. Tiene una duración de cinco minutos aproximadamente.” (C. Rojas. 2024). De esa manera, las ceremonias y ofrendas la realizaban utilizando hojas de coca, claveles y otros productos para pedirle a los espíritus de las montañas que acepten la ofrenda y sean protegidos, libres de todo mal y obtengan algún beneficio.

EL LUCHEO.
El lucheo es la forma como denominan a la lucha cuerpo a cuerpo en la que dos hombres se enfrentan utilizando cinturones o chumpis como puntos de apoyo para derribar al adversario.
se bailaba logrando formar un círculo, –previamente se elegían a los contendientes o capitanes quiénes representaban a las autoridades comunales, Macho Vara y Soltero Vara– y el capitán de cada grupo convocaba a un bailarín masculino, lo mismo hacía el otro representante. Al juntarse ambos contendientes, se agarraban del chumpi uno del otro y comenzaban a luchar. Lo hacían levantando, empujando y tirando uno a otro siempre dentro del circulo, en un intento de lanzar a su oponente al suelo, sobre la tierra polvorienta, hasta que finalmente un hombre lo lograba, cayendo encima de su oponente producto del forcejeo.
A través de estas batallas rituales "[…] se sabe quién es el más fuerte, quién es el más valiente" (M. Canchohuaman. 2024). Por eso, a entender de los portadores, el “pulseo es la manera de demostrar la fuerza con el grupo contrincante, […]. Y el que tumba es la persona respetada, valorada, como quien dice, […] Se gana el respeto, […] por la fuerza que demuestra, por la valentía que demuestra” (D. Canchohuaman. 2024).

EL ALABADO.
Es una oración recitada en español por los varayoq, una alabanza al Dios católico y la Virgen María, que dice: .
Al culminar el alabado, el recitante se ponía en pie y saludaba a su autoridad: Ave María Purísima taytay a lo cual le respondía, sin pecado concebida.

EL BAILE.
El baile característico del Pukllay mama de la comunidad campesina de Paccha es rememorado por los portadores como una herencia de sus abuelos, los pasos de este popular baile del tiempo del pukllay, son conocido como: el patatán. Este baile consistía en un zapateo duro, además, lo acompañaban con el movimiento de brazos semi doblados, simulando ser aves.

Además, se refieren al enfrentamiento del saqtanakuy en tiempo del pukllay y como antes de medir sus fuerzas, realizaban movimientos como para medir a su contrincante, entonces corrían, se agachaban y los cogían de manera desprevenida.
Las poblaciones alto andinas y zonas rurales de la región Ayacucho son responsables de recrear movimientos corporales imitando los realizados por animales, otros reproducían movimientos de siembra y trabajo en el campo para acoplarlos a su ser, a su tradición, a su baile.

LAS CANCIONES.
En los tiempos del carnaval las tradiciones vuelven a escenificarse, los hombres despliegan su cultura y desbordan de alegría, este tiempo los renueva, los campos florecen y enverdecen. Es tiempo de g***r, cantar y bailar, en Paccha los ánimos sobrepasan a los hombres y las imaginaciones se presentan y plasman canciones para este tiempo de colores, armonía y diversión. Así, las creaciones se entonan con voces vibrantes y fuertes, reflejando la fuerza del baile y el orgullo de sus movimientos.
En la comunidad campesina de Paccha, las canciones para los tiempos del Pukllay mama se emplearon para revelar lo grandioso de sus costumbres (varayoq, saqtanakuy, bailes, retarse entre bandos, etc.), añorarlos, expresar sus sentimientos (amor, tristeza, alegría), lo cotidiano y la naturaleza.

Para acompañar las letras y canto eran necesarios los instrumentos musicales, con ellos se lograron crear las diversas composiciones musicales. Entre ellos tenemos: esquela, quena, badajo, quijada de b***o, silbato, guitarra y mandolina.

UNA VESTIMENTA COLORIDA.
El atuendo en el tiempo del Pukllay sirvió para diferenciarse entre las comunidades, al ser distintivos particulares, los caracterizaba para distinguirse en los combates del saqtanakuy que se realizaba entre los pobladores de las comunidades de Vinchos y Paccha. Años después, las indumentarias adoptarían colores, formas y características que serían asumidas por los pobladores, asumiendo también con sus trajes nuevos roles y funciones como autoridades en la comunidad de Paccha, nos referimos a los machos varas, solteros varas y sus esposas. Ellos, utilizaron las vestimentas de sus padres, abuelos y las caracterizarían para diferenciarse de las responsabilidades y de su importancia.

Finalmente, luego de elaborar las vestimentas, también representaban los animales más característicos y parte de la flora que crecían en la Comunidad de Paccha. Estas representaciones evocan el sentimiento y respeto de los pobladores en valorar sus recursos de flora y fauna, además del gran respeto a sus apus. Ellos transmiten en sus tejidos la memoria sobre su vida en el campo, los tiempos de florecimiento y la alegría de la vida para representarlos y elaborar parte de sus vestimentas con esas figuras para el tiempo del gran juego, para el Pukllay mama. Hoy son las madres tejedoras y algunos varones mayores responsables de continuar con los tejidos coloridos, una práctica que cada vez va desapareciendo.

VESTIMENTA DE LOS MACHO VARAYOQ Y SOLTERO VARAYOQ.
La vestimenta del varón son las siguientes: ruqu o sombrero, chillpi ruqu (soltero vara y capitanes), chullo, matanka chuku – tiklla matanka – tikray chuku – lapi chuku, away bufanda (Away ujanda), rebosa, away lliklla (vestimenta del capitán), wachaka, Puka punchu (poncho rojo) y poncho blanco (solteros), piska (coca piska – pucuchu), s**o, camisa interior y de encima, camisa (Soltero varayoq), vara (macho y soltero varayoq), manteca manca o linterna, chumpi, pañete wara o pantalón, moqo wata o sujetadores, muru medias y medias blancas, jebe sandalia u ojota, vaca sinqa, seqo o siqu.

La vestimenta de la mujer es la siguiente: sombrero, arete, lliklla o manta, chaqueta – blusa, rebosa o manta, kuka wallqa – bolsa de coca, waly o falda, waly de sargenta o ukuna, chimpita o chumpi, mongas watu o wiqaw wata, chukcha simpa y jebe sandalia u ojota.

Aquí un video que muestra toda la riqueza cultural de los pacchinos en tiempos del pukllay

Este documental presenta PUKLLAY MAMA, el Carnaval ancestral de Paccha, distrito de Vinchos, región Ayacucho – Perú, una de las expresiones culturales más pr...

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